Le mystère de la mort et de ce qui peut se passer ensuite reste entier, mais l'exemple des saints Côme et Damien nous montre que ce type de transplantation est béni. Le cas de Jérusalem nous indique aussi le soutien de l'Eglise, le patriarche acceptant de faire une exception en enterrant la donatrice en Terre Sainte (et c'est le père Alexandre (Winogradsky Frenkel) qui a célébré les obsèques...)

Le médecine fait clairement la différence entre le coma, même profond, et la mort cérébrale, quand l'encéphalogramme plat permet de penser qu'il n'y a plus de vie dans le corps, ce que l'Eglise accepte donc aussi.

Je ne sais pas pour les Juifs, mais les Témoins de Jéhovah interdissent totalement les dons et les greffes, tout comme les transfusion sanguines...

Marc Andronikof a donné une conférence je pense au séminaire sur bio éthique et transplantations d'organes ; quelqu'un peut il en parler ?

Voici ce que m'écrit un prêtre orthodoxe: "En ce qui concerne les dons d'organes, les choses ne sont pas très précises, d'autant que selon la vraie tradition orthodoxe, il y a une sorte de liberté décisionnelle qui procède d'ailleurs du fait que l'Esprit Saint nous assiste tous. En Israël, ce fut une première en ce sens que la personne, dûment orthodoxe (certificat l'attestant fourni par la famille), qui a ensuite été enterrée au Mont Sion, a sauvé des israéliens. Ce cas n'est pas très fréquent mais on ignore trop que de nombreux Palestiniens sont sauvés dans les hôpitaux israéliens, en particulier à Hadassah.

Le judaïsme est souvent assez réticent au don d'organes, mais récemment une loi a été passée et les autorités rabbiniques ont aussi assoupli leurs positions (*). Il reste que c'est toujours un acte positif que de sauver une vie humaine..."

(*) Note de VG: il semble que Volkoff (3) n'en soit pas informé...

PS de VG
@ Daniel: quels sont ces cas de "sortie de mort cérébrale"? De "femmes en mort cérébrale mais enceintes /qui/ ont pu donner naissance à des enfants normaux..."?
@ Nina: il serait vraiment intéressant de retrouver ce texte sur l'intégrité du corps. Quand on sait, par exemple, ce qu'il est advenu des corps des martyrs de Lyon on ne peut que se poser des questions... Pour ceux qui ne savent pas: « Les corps des martyrs furent donc exposés et laissés en plein air durant six jours ; ensuite, ils furent brûlés et réduits en cendres par les pervers qui les jetèrent dans le fleuve du Rhône ».( Eusèbe de Césarée (vers 260, vers 339), Histoire Ecclésiastique, Ve livre)

Voici le récit récent d'une femme donnant naissance alors qu'elle est en mort cérébrale (étrange mort que voilà, les mortes enfantent).

étrange comme ce sujet déjà cité 2 fois sur PO ne semble pas passionner les lecteurs pourtant nous sommes vraiment concernés en tant qu'être humain et en tant que chrétien.

Toujours dans la série, le mort n'était pas mort, aux Etats-Unis, une morte cérébrale ouvre les yeux dans la salle d'opération où on allait prélever ses organes.

http://foxnewsinsider.com/2013/07/09/syracuse-woman-wrongly-declared-dead-ny-hospital-opens-eyes-during-organ-harvesting

Merci Nina pour ce lien. On y mit notamment:

"13) Ce qui est en réalité effectué par le soutien artificiel de la respiration est le retardement provisoire du processus de la décomposition du corps, mais non pas de l’échappement de l’âme. "

Les évêques grecs doivent être spirituellement très forts pour avoir vu les âmes s'échapper des corps des personnes en état de mort cérébrale... Cette affirmation 13 est typique de ce que mon professeur de philosophie appelait les affirmations gratuites : non argumentée... Et pourtant le noeud du problème d'un point de vue chrétien repose là. La mort est défini comme séparation de l'âme et de corps... à quoi le constate-t-on?

Adhérer aux greffes en cas de mort cérébrale revient à répondre oui à toutes les affirmations suivantes:

- la mort cérébrale signifie le départ de l'âme
- la mort cérébrale est irréversible
- les méthodes modernes sont efficaces pour constater la mort cérébrale
- les dites méthodes sont bien mises en oeuvre dans les hôpitaux

http://fr.ap-hm.fr/sites/default/files/files/aphm_coordination_hosp_don_organes_2011.pdf

Perplexio écrit : "
D'après les médecins qualifiés et honnêtes, les organes sont véritablement arrachés sans ménagement. Et cela fait atrocement souffrir le mourant, qui n'est bien sûr jamais anesthésié pour ce faire."

Je n'ai jamais entendu parler à l'hôpital de prélèvement sur personnes agonisantes, ce serait incroyablement inhumain. Cela est fait à la suite d'accord avec le patient ou la famille après le décès. Ensuite on ne sait pas bien entendu ce que le "mort" ressent ou connait de la douleur du prélèvement. On dit que celui qui donne un organe souffre plus que celui qui reçoit mais quand cela se fait entre personnes vivantes et consentantes.

Bonjour à tous!
Il y a quelques années nous avons reçu en Suisse un document fédéral invitant au don d'organes, ainsi qu'une carte de donneur à remplir et à insérer dans le portefeuille. Le fait est que les pays qui sont en carence d'organes ont une legislation basée sur le volontariat, et non sur le consentement présumé.
Devant l'importance d'une telle question, je me suis alors mis en recherche d'informations de type médical, légal, bioéthique et spirituel. Je vous livre ici quelques résultats de mes découvertes sur le sujet, ainsi que quelques questionnements.

1) La raison profonde de la position négative de l'Église orthodoxe vis-à-vis de la crémation tient justement au respect du processus de la mort et de la favorisation des meilleures conditions pour un bon passage de l'âme vers le lieu sans douleur ni peine, parmi les saints. Décès, séparation de l'âme, trépas, premier jugement. Et je ne rentre pas dans la question des péages qui est en soi une problématique distincte. Ces étapes sont sanctionnées par différents offices ou prières particulières pour l'agonisant ou le nouveau défunt. Le processus de la mort, en partant du physique jusqu'au spirituel prend donc un certain temps et nécessite un accompagnement adéquat. Je trouve la question du don d'organes statim post-mortem violente, parce qu'on "invite" la personne a éluder la question de la mort, comme si ce processus pouvait être économisé ou nié. On a en fait affaire à une question purement matérialiste.

2) La soi-disant évolution de la législation concernant la définition de la mort est liée à l'impossibilité de prélever des organes viables sur un défunt. On a une personne décédée, mais pas encore défunte, et la nuance est de taille. L'ancienne défintion obligeait au constat de l'arrêt des fonctions cardio-respiratoires. La nouvelle définition n'implique que l'arrêt des fonctions du tronc cérébral. On a consulté des prêtres, des imams et des rabbins (lesquels ? ) qui ne se sont apparement basés sur aucune référence spirituelle pour rendre leur jugement. Sinon on aurait tout de même une petite publication argumentée à se mettre sous la dent.

3) Au moment du prélèvement le donneur (supposé mort) est non seulement anesthésié mais aussi curarisé et c'est le clampage de l'aorte qui est la cause du décès aussitôt consigné. L'équipe d'anesthésie quitte ensuite la salle d'op., et les organes pré-dégagés sont extraits en quelques minutes. Données françaises officielles d'il y a environ dix ans (je rechercherai les références si nécessaire ... et si je retrouve le fichier !).

4) Chacun remarquera que la question du don d'organes est toujours présentée sous l'angle du receveur, et jamais sous celui du donneur. Comme c'est au donneur potentiel qu'on pose la question sans présenter équitablement le problème de son point de vue, il n'a en fait aucun moyen de prendre une décision sereine, qu'on reconnaît pourtant être grave, si ce n'est sur le plan émotif. Or toute l'argumentation positive des autorités religieuses est basée sur l'assimilation du don à un acte charitable (ce qui n'est pas faux) mais sans jamais dépasser le stade organique et matériel puisqu'on oublie systématiquement que la mort (du donneur) est un continuum et non une polarité quantique où il passerait subitement de vivant à mort. La question se situe donc au minimum tout autant sur un plan spirituel que matériel : quelle est la valeur réelle d'un don provisoire et précaire face au passage qui introduit l'âme d'un appelé à la vie éternelle ? Autrement dit : a-t-on le droit moral de prendre un risque avec sa propre introduction dans l'au-delà pour préserver ce qui n'est que temporaire chez autrui ? Et si oui sous quelles conditions ? Et peut-on décider pour autrui en étant garanti de ne pas induire une douleur néfaste dans sa mort ? Ne prie-t-on pas pour une mort sans douleur ? Qui sait à quel stade de la mort la douleur s'arrête ? Qui connaît l'impact ou l'inocuité d'une violence effectuée sur un corps encore biologiquement vivant ?

Donc mon ultime questionnement : les autorités de l'Église sont-elles habilitées à se positionner pour le prélèvement d'organes vitaux ou assimilés sans avoir consulté : a) l'Écriture sainte en tous ses aspects sur le sujet b) les Pères anciens et actuels c) le Seigneur dans sa divine Volonté au moyen de la prière et du jeûne durant tout le processus de positionnement. Ce qui implique une démarche spirituelle, théologique, concertée à défaut d'être conciliaire... Quant aux exemples respectables, édifiants et héroïques, sont-ils pour autant des normes spirituelles ? Peut-on les exposer dans le cadre d'un cas de conscience en confession ?

Tout ceci ne concerne bien entendu que les dons post mortem.

Quant à la greffe de jambe des saints Côme et Damien, si l'histoire est véridique il ne peut s'agir à l'évidence que d'un miracle, on est loin d'une systématisation, ce n'est pas un organe vital, et l'éthiopien est froid. On est là dans un contexte de résurrection plus que de médecine, ce qui démontre une fois de plus que la foi sans faille et l'amour véritable et désintéressé sont les motifs essentiels d'un tel événement.

Paix et joie.

Je pense qu'on anesthésie pour éviter les conséquences funestes d'une possible erreur de diagnostic sur la mort cérébrale, qui n'est pas la mort complète rappelons-le. En étant anestésié, il n'y a plus aucune chance que le "donneur" puisse éventuellement se réveiller en fâcheuse posture ou en état de locked-in, obligé d'assister à son dépeçage sans pouvoir se manifester. (Tabou du cas de personnes déclarées en état de mort cérébrale et qui se sont réveillées, (à documenter)). Notons que cela ne résout pas pour autant le problème de la conscience hors du corps. Ensuite cela évite à l'équipe médicale la probabilité d'un traumatisme, et notamment aux médecins qui se sont prononcés sur l'état de mort cérébrale de se retrouver accusés d'incompétence. L'anestésie ramène le risque humain extérieur à zéro. Bel exemple de lissage de la conscience.

Concernant la curarisation, c'est pour éviter que le corps ne se mette à bouger pendant le prélèvement, sous l'effet de réflexes simples, toujours actifs. Cela facilite la tâche de l'équipe opératoire.

Il est à noter que durant tous le processus de dégagement des organes, le corps continue à transpirer, les urines à être produites car les reins fonctionnent et la respiration à être entretenue artificiellement. Extérieurement il n'y a pratiquement aucune différence avec un patient normal. Sur le plan opératoire cependant, il y a un détail significatif, l'arrêt du coeur est provoqué par un acte médical.

Concernant la transplantation cardiaques, on sait que les personnes greffées subissent des altérations parfois importantes de la personnalité. Ce serait intéressant de faire une étude sur le sujet, impossible au demeurant vu l'anonymat légalement imposé des donneurs.

Le principe de précaution, selon lequel l’absence de certitudes, compte tenu des connaissances scientifiques et techniques du moment, ne doit pas retarder l’adoption de mesures effectives et proportionnées visant à prévenir un risque dans les domaines de l’environnement, de la santé ou de l’alimentation, devrait à mon avis dans ce cas être appliqué spirituellement concernant le départ de l'âme, dont on ne sait vraiment RIEN de précis. L'appliquer à l'arrivée de l'âme permettrait de régler la question de l'avortement, au moins sur le plan philosophique.

Mais c'est justement en contournant systématiquement ce principe qu'on a donné licence à toutes les technologies touchant à la vie, FIV, IVG, réduction embryonaire, DPN, DPI, GPA, OGM, suicide assisté, transhumanisme, qui constituent le fond de commerce des revendications du gender, dans le but avoué ou non de ne faire de l'être humain qu'un produit de consommation asexué au cycle de vie entièrement maîtrisé. Sur ces questions le positionnement de la société aura toujours un temps de retard, car la technologie s'est emballée, au détriment de la réflexion et de la conscience, prises de vitesse par les dérives émotionnelles et les slogans.

En faisant l'économie de la question de l'âme la société se précipite dans un abîme qu'elle a elle-même creusé. L'homme joue au démiurge, pour combien ds temps encore ?

P.-S. une précision : dans la série, pour réaliser l'intervention chirurgicale, ce sera uniquement ce qui reste du frère "fantôme" qui sera supprimé alors que l'embryon, ou, dans une vision chrétienne de cette technologie, le "petit-petit" bébé a été supprimé lors de, suite à la FIV. Je ne regarde que très rarement cette série mais, pour ce qui comprennent la langue russe, voici un lien pour quelques séquences à ce sujet : https://youtu.be/ThUHqdunTFc?t=2393