Refuse-t-on le baptême aux parents tous deux orthodoxes vivant maritalement sans être mariés civilement et/ou religieusement pour marquer le fait que l'église désapprouve cette cohabitation qui n'est que fornication? Cela serait logique si l'on suit le même raisonnement.

Je voulais dire le baptême aux enfants des parents vivant dans la fornication... C'est vrai que ma phrase est maladroite.

L’intérêt de ce document c'est qu'il montre que l'Eglise se préoccupe des phénomènes de société les plus actuels. Il se fonde sur les "Fondements de la conception sociale de l’Église orthodoxe russe", adoptés par le Concile épiscopale de 2000, qui exposent la doctrine de l’Eglise orthodoxe russe sur les relations entre l’Eglise et l’Etat et les problèmes de la société contemporaine. Le document reflète également la position officielle du Patriarcat de Moscou sur ses relations avec l’état et la société civile. Il établit enfin une série de principes directeurs s’appliquant à l’épiscopat, aux clercs et aux laïcs. (cf. http://orthodoxeurope.org/page/3/6.aspx).

Concernant les problèmes de bioéthique (ch 12) il pose pour principe (12.1): "Le développement rapide des technologies biomédicales envahissant la vie de l’homme moderne de la naissance à la mort, ainsi que l’impossibilité de fournir une réponse aux problèmes moraux soulevés dans le cadre de l’éthique médicale traditionnelle, posent à la société une sérieuse interrogation. Les tentatives de l’homme de se mettre à la place de Dieu, en modifiant et en «améliorant» la création de son propre arbitraire, peuvent apporter à l’humanité de nouvelles peines et de nouvelles souffrances. Le développement des technologies biomédicales, dont l’emploi incontrôlé dépasse sensiblement l’interprétation des possibles conséquences morales, spirituelles et sociales, ne peut pas ne pas susciter la profonde préoccupation pastorale de l’Eglise. En formulant son attitude face aux problèmes bioéthiques largement discutés dans notre monde et en premier lieu à ceux qui ont une action directe sur l’homme, l’Eglise s’appuie sur la Révélation divine qui présente la vie comme don incomparable de Dieu, sur le concept de liberté imprescriptible et de dignité de la personne humaine à l’image de Dieu, appelée, «en vue du prix que Dieu nous destine à recevoir là-haut dans le Christ Jésus» (Phil 3, 14), à la perfection du Père Céleste (Mt 5, 48) et à la divinisation, c’est à dire à communier à la nature divine (2 P 1, 4)."

Sur "l’emploi des nouvelles méthodes biomédicales permet dans bien des cas de vaincre la stérilité" (2.4), le document condamne la plupart des moyens de procréation artificielle, y compris donc la gestation pour autrui ("Le phénomène des «mères porteuses», c’est à dire le port d’un ovule fécondé par une femme qui après l’accouchement doit remettre l’enfant aux «clients» est contraire à la nature et moralement inacceptable, même dans le cas où il est pratiqué à des fins non commerciales. Cette méthode suppose la destruction de la profonde intimité affective et spirituelle qui s’établit entre la mère et l’enfant dès la grossesse. Le phénomène des mères porteuses est un traumatisme aussi bien pour la femme dont les sentiments maternels sont bafoués, que pour l’enfant qui peut par la suite connaître une crise d’identité.").

Toutefois le document en autorise un, "la fécondation par les cellules sexuelles du mari fait partie des moyens d’aide médicale admissibles, dans la mesure où elle ne viole pas l’intégrité de l’union conjugale et ne diffère pas dans son principe de la conception naturelle dans le contexte des relations conjugales". Cela autorise donc, en particulier, l’insémination artificielle par les cellules sexuelles du mari, voire même la Fécondation in vitro avec réimplantation ce qui, sauf erreur de ma part, distingue l'Eglise russe de l'Eglise catholique (Donum Vitae, 1987).

NB: Je ne connais pas la position des autres Eglises orthodoxes sur le sujet...

Quand une juriste décrit froidement la gestation pour autrui comme dans un monde digne de 1984 d’Orwell, cela se note. Dès l’introduction, Muriel Fabre-Magnan, dans La gestation pour autrui. Fictions et réalité, annonce la couleur : tordre le cou au sentimentalisme emphatique des "pro-GPA" et de leur rhétorique axée sur le malheur des couples infertiles. A cette fin, elle rapporte 20 ans de pratique de la GPA aux Etats-Unis pour décrire les effets prévisibles qu’aurait celle-ci en France. Glaçante, l’introduction finit par ces mots : "On ne pourra pas dire qu’on ne savait pas".

L’auteur va tour à tour démontrer l’instrumentalisation des "enfants produits" et des femmes porteuses . Mais ces démonstrations sont encadrées par une vision plus large du phénomène. Celui-ci crée le risque de rendre la maternité incertaine et mène à la constitution d’un "prolétariat reproductif" .

Suite: lien http://www.nonfiction.fr/article-6864-p1-gestation_pour_autrui_le_nouvel_esclavage_.htm

Intéressant article de Clément COUSIN montrant bien tous les aspes de cet "ersatz de maternité" que combattent la plupart des Eglises chrétiennes.

GPA en Russie : pourquoi l’Eglise est contre ?

Pourquoi l’Église orthodoxe russe s’oppose-t-elle à la pratique de la gestation pour autrui (GPA) ? Le diacre Andreï Kouraev s’explique dans un entretien avec la revue Snob.

L’Église orthodoxe russe n’a pas d’arguments religieux contre la pratique des mères porteuses. Notre position sur cette question est motivée par des valeurs humanistes, et non dogmatiques.

Nous considérons que l’enfant, comme l’être humain en général, ne constitue pas un objet pour l’expérimentation.

Le lien de l’enfant et de la mère est le plus important des rapports de la vie, le plus sacré. Freud a dit un jour que les émotions psychologiques de la petite enfance, notamment traumatiques, demeurent avec nous toute la vie, même si on les oublie.

Ensuite, le psychiatre tchèque Stanislav Grof a soulevé la question des émotions intra-utérines. Quand le bébé vit dans le sein de la mère, il entend sa voix, le rythme de son cœur ; et c’est, pour lui, une image du paradis. Grof suppose que les images du paradis dans les religions les plus diverses puisent toutes leurs racines précisément dans la période embryonnaire du développement de l’être. L’accouchement, lui, est toujours un trauma pour l’enfant – physique autant que psychologique… C’est l’expulsion du paradis. Mais nous pouvons minimiser l’ampleur de ce trauma. Quand la mère pose l’enfant sur sa poitrine après l’accouchement, quand elle communique avec lui, c’est pour lui un écho du paradis perdu. Mais dans le cas d’une mère porteuse, ce lien se déchire. Bien sûr, si une mère ne veut pas de son enfant, ce lien est aussi rompu – mais du moins la société ne l’approuve pas. Alors que dans le cas d’une mère porteuse, ce déchirement est programmé dès l’origine, et légalisé. Au final, les gens font subir à l’enfant une expérience de la douleur qui n’était pas inévitable.

Et puis, quelque chose d’autre se dessine à travers la pratique de la mère porteuse. C’est « l’égoïsme parental » - quand les parents, dans l’enfant, aiment en réalité eux-mêmes. Si un couple n’a pas d’enfant, eh bien, il y a les orphelinats : on peut aider, adopter un enfant. Mais ces gens répètent : non, l’enfant doit être une copie génétique de moi…

Source : Propos recueillis par Ksenia Sobtchak et Ksenia Sokolova, Snob
Julia BREEN publié Mardi 7 janvier 2014