Cher Vladimir,

Merci de vous être donné la peine de nous donner ce témoignage.

J'espère simplement que vous saurez conseiller d'autres livres à votre cousin que le journal du Père Alexandre Schmemann.
Je crois très fort que nous devons nous abstenir du juger sans cesse le clergé!
Or, le journal du Père Alexandre est justement très critique et sévère sur tout ce qui est clergé russe traditionnel, maints autres aspects de l'orthodoxie russe et même critique des moines du Mont Athos.
A mon sens, pour une première approche de l'Orthodoxie, ce serait une toute autre démarche qui serait profitable à votre cousin.
Non une démarche de jugement de l'Église, mais une démarche d'amour pour elle!
Pour progresser en orthodoxie nous devons apprendre à émettre des jugements sur nous-même!
Et pour cela qu'il s'agisse de nouveaux ou d'anciens en Orthodoxie, le travail est le même!
Apprendre à prier, prier et prier encore! Lire les Écritures et nous pénétrer de la sagesse des moines.
Voici ce que dit le moine Géronda Porphyrios dans le petit livre intitulé :

"La Flamme divine que Géronda Prophyrios a allumé dans mon cœur"
(traduit du grec par les religieux du monastère Saint Antoine le Grand et du monastère de Solan)

"Au contraire tu dois fermer les yeux sur les faiblesses de tes frères, et sans pour autant les imiter, tu dois devenir un avec eux. Fais ce qu'ils veulent et de la manière qu'ils le veulent. C'est comme cela qu'ils veulent que l'on fasse? On fait comme cela! Ils veulent que l'on fasse autrement? On fait autrement. C'est de cette façon que les murs qui nous séparent de nos frères seront abattus. C'est ainsi que nous nous unissons au Christ. Plus tu deviens chaque jour plus uni à tes frères, plus tu entres mystiquement dans l'amour du Christ. "Demeurez fermes dans la liberté" dit Paul (Gal., 5, 1)." page 64

Si les fidèles s'abstenaient de se juger entre eux et aussi de juger ceux qui ont consacré leur vie au Seigneur, la vie des paroisses aurait un avant goût de Paradis!

Que l'Église russe, grecque, ou tout autre patriarcat ne soient pas parfaits, cela est dans l'ordre de leur nature humaine!
Mais je suis convaincue que nous devons soutenir nos Églises par nos prières et nous garder de constamment vouloir les critiquer ou les réformer!

N'oublions pas, comme le dit Irénée sur un autre fil, que l'Orthodoxie est une!

Cher Vladimir, pardonnez-moi de réagir de la sorte, mais si le Père Alexandre a par ailleurs écrit d'excellents livres, son journal n'est pas du tout ce que je préfère!

A un débutant dans l'orthodoxie, je conseillerais la lecture des vies des saints, le Prologue d'ohrid ou le synaxaire par exemple, des choses qui édifient spirituellement, ou les père de l'Eglise qui ne sont pas démodés. L'Echelle sainte garde toute sa fraîcheur... Cela dit, le conseil de lecture doit répondre aux besoins et interrogations de cette personne.

chère Marie, voici une analyse qui va dans le sens du pourquoi le père Alexandre va dans le sens où il va ..."Le problème du culturalisme ecclésiastique
Le problème du culturalisme ecclésiastique présente de multiples aspects et son apparition est liée au fait que certaines Églises établies localement avaient derrières elles (elles se trouvaient dans) des Empires. Par conséquent, le problème que nous examinons ici est en rapport avec la relation qu’entretenaient ces Églises établies localement avec ces Empires. En d’autres termes, les Églises qui sont confrontés à la tentation du culturalisme ecclésiastique sont avant tout celles qui avaient derrières elles des Empires qui, depuis, se sont écroulés et ont cessé d’exister sur la scène de l’histoire contemporaine et de la politique internationale. C’est à cette même tentation que, toutes proportions gardées, sont soumises les Églises qui se trouvent dans des États nationaux, en particulier celles dont, au sein de l’État en question, les limites se sont rétrécies de par la conjoncture internationale, au détriment de l’intégralité territoriale nationale. À la première catégorie appartiennent clairement les Églises : 1) de Rome [Romanité latine], 2) de Constantinople [Romanité œcuménique] et de Grèce [Romanité nationale], et 3) de Russie [Romanité de “3e Rome”, par imitation de Rome et de la Nouvelle Rome]. À la deuxième catégorie appartiennent les Églises dans lesquelles des événements géopolitiques ont également favorisé la tendance au culturalisme ethno-ecclésiastique : 1) l’Église de Grèce encore une fois, en raison de l’État helladique qui s’est consolidé entre-temps (notamment à partir de 1947), 2) l’Église de Bulgarie, qui pourrait également appartenir à la première catégorie en raison de la nature et de la forme de l’Exarchat qui s’est développé à partir de 1870, et 3) l’Église de Serbie (et non, comme l’affirment les Serbes, de la Yougoslavie d’alors, ainsi que l’aurait exigé l’acribie canonique).
À ces deux catégories d’Églises, nous pourrions en ajouter une troisième catégorie qui, récemment, manifeste un culturalisme ethno-ecclésiastique très aigu dans la pratique. Il s’agit de l’Église de Roumanie, ainsi que d’autres Églises de l’ex-bloc de l’Est (comme l’Église orthodoxe de Pologne en particulier, etc.), qui ont témoigné et témoignent encore d’un culturalisme ethno-ecclésiastique effréné aux dimensions mondiales, lequel coïncide et rivalise avec le culturalisme ethno-ecclésiastique russe. Ces Églises orthodoxes, issues du carcan du communisme internationaliste qui, par définition, n’encourageait pas les initiatives nationalistes, donnent l’impression qu’elles cherchent à acquérir, serait-ce rétrospectivement, un Empire dont elles ont été privées jusqu’à ce jour. Il suffit de remarquer, par exemple, la manière dont le Patriarcat de Roumanie organise les paroisses et les communautés ecclésiales dans le cadre de ladite « Diaspora » orthodoxe, au niveau européen et mondial. Sans parler de l’Église de Skopje de l’ex-Yougoslavie – malheureusement encore en schisme –, qui, imitant au pied de la lettre l’Église de Bulgarie, a développé, depuis le schisme (1946), un culturalisme ethno-ecclésiastique d’un type particulier, cherchant à toute force à utiliser et manipuler l’Autocéphalie ecclésiastique sur la base de l’Église nationale, en vue d’acquérir (son peuple) une hypostase étatique. En ce cas, il ne s’agit pas d’une influence exercée par la culture. Il s’agit d’une culturalisation à outrance de l’Église et de sa transformation en fondement éonistique sur lequel s’édifie le futur État.
En raison de l’étendue de la question et de la nécessité de la présenter globalement, il nous faut schématiser afin d’analyser, ne serait-ce que succinctement, les phénomènes dont nous soulignerons du même coup les ressemblances et les dissemblances. Prenons donc quelques points de manière plus détaillée.
Droits ecclésio-canoniques et intérêts ethno-ecclésiastiques
Afin de faire ressortir la relation entre « une Église “a un droit” et “a un intérêt” » et la question que nous examinons, il est pertinent de donner un exemple tiré de l’Histoire politique de la Grèce. Quand le Premier Ministre Elefthérios Venizélos (1920-1923) débattait des questions nationales autour de la table des négociations politiques, il eut bien des difficultés à convaincre le Centre National d’Athènes de la meilleure méthode à adopter pour revendiquer des droits nationaux foulés au pied. Ces difficultés étaient dues au fait qu’il persistait, dans la conjoncture de l’époque, à donner priorité aux intérêts nationaux, et non aux droits nationaux. Nous ne citons pas cet exemple de manœuvres diplomatiques en vue de déprécier les choix politiques de Venizélos, mais simplement pour mettre en relief la distinction que sous-tend tout choix politique : le droit et l’intérêt. Finalement, en politique, la priorité est donnée à l’intérêt national. Dans le domaine de l’ecclésialité, au contraire, c’est la priorité ecclésiologique et eschatologique qui prime, et le droit ecclésio-canonique qui est prioritaire, en pleine conformité avec la Tradition canonique de l’Église. Or, en dépit de cette distinction si évidente, ce à quoi le culturalisme ecclésiastique attache le plus d’importance reste les conditions et la logique de la politique, c’est-à-dire l’intérêt ethno-ecclésiastique et les priorités ethno-ecclésiastiques. Ceci apparaît en pleine lumière dans l’espace de ladite « Diaspora » orthodoxe : ce ne sont pas les droits ecclésio-canoniques qui priment et auxquels les Églises nationales orthodoxes donnent priorité, mais les intérêts ethno-ecclésiastiques de nature purement culturaliste. C’est pourquoi, récemment, se développent, tels des cancers, des stratégies non ecclésiologiques et des pratiques non canoniques, qui amènent à un prismatisme ecclésial et à la fragmentation. Et c’est précisément là que l’on voit qu’à notre époque, une époque dominée par un culturalisme ecclésiastique virulent, le Droit Canon de l’Église s’est transformé et mué en …Archéologie canonique !…, sans aucun sens pour le devenir ecclésiastique de nos jours. Par conséquent, un aspect de ce culturalisme ecclésiastique que nous examinons ici entraîne la question de savoir s’il faut donner priorité au droit ecclésio-canonique ou à l’intérêt ethno-ecclésiastique. Et c’est précisément là qu’il apparaît, en fin de compte, que le culturalisme ecclésiastique est mu par des conditions et des catégories politiques, et non par des catégories ecclésiales et canoniques, contribuant ainsi à la domination aveugle de l’Église nationale au sein de la communion ecclésiale.
* * * * * *
La question que nous étudions est d’importance capitale, du fait que le culturalisme, cette dérive de la culture et de la civilisation à s’imposer comme une exclusivité idéologique collective, ainsi que le culturalisme ecclésiastique qui s’ensuit, seront le problème auquel, dans le cadre de l’unification européenne et de la mondialisation, nous serons continuellement confrontés dans toutes les relations inter-ecclésiales, qu’elles soient inter-orthodoxes, inter-chrétiennes ou même inter-religieuses. Aujourd’hui, les Chrétiens, particulièrement les Orthodoxes, confirment au quotidien cette devise italienne caractérisant si bien l’esprit de leur temps : siamo primo Veneziani e poi Christiani !...
Il ressort clairement de ce qui précède que le culturalisme ecclésiastique a causé et continue à causer, au sein de l’Église, des problèmes et des difficultés sous-jacentes, difficilement perceptibles, et il nourrit en permanence l’Église nationale, lorsque celle-ci se manifeste visiblement ou même invisiblement. Cette constatation recouvre des aspects multiples. Nous n’en présenterons que deux, à titre indicatif, relatifs à l’espace ecclésiastique orthodoxe.
1) La question de ladite « Diaspora » ecclésiastique en tant que problème interorthodoxe tout au long du 20e siècle. Sur cette question, il n’y a ni convergence ni coïncidence, car, alors que la question est en fait résolue de manière ecclésio-canonique et théologique par l’Église au niveau diachronique et mondial, les Orthodoxes ne cessent de la poser sur un fondement culturaliste qui ignore, d’une part, par définition, les facteurs théologiques, ecclésiologiques et canoniques, et qui, d’autre part, multiplie et augmente un problème ecclésio-canonique actuel et à venir, celui de la canonicité prismatique, à plusieurs façades (canonicité multifaciale). Ce problème est d’une nature en apparence si ecclésiologique et canonique que le culturalisme ecclésiastique toutefois l’expose aujourd’hui comme un problème ecclésiastique insoluble. Du moins, il semble que les évêques orthodoxes de la « Diaspora » s’intéressent davantage au prestige de leurs mêmes Églises nationales et à leurs intérêts ethniques plus qu’au témoignage de l’Évangile face à nos contemporains. Ils représentent consciemment une Orthodoxie plutôt “orientale et culturelle” et moins “ecclésiale et eschatologique”. C’est pourquoi la communauté ecclésiastique nationale de chacun porte les caractéristiques de “juridiction messianique”…, à l’image et à la ressemblance de l’Église nationale-mère messianique… Voilà encore un autre aspect non visible de l’Église nationale.
2) L’impossibilité de réunir un Concile panorthodoxe durant les 50 dernières années (1961-2010). Malgré les tentatives bien coordonnées et organisées en vertu de la Théologie ecclésiale et de la Tradition canonique, entreprises par le Patriarcat œcuménique de Constantinople durant tout ce laps de temps, les difficultés de réunir un Concile panorthodoxe proviennent de causes plus profondément culturalistes qui entravent, d’une part, la théologie ecclésiale locale, et d’autre part, les chefs ecclésiaux de chaque lieu. L’année dernière, rencontres et travaux pré-conciliaires ont été repris. Nous espérons profondément qu’ils progressent et portent leurs fruits, mais nous pensons que, tant que les priorités des Orthodoxes resteront culturalistes, fondées sur les intérêts sous-jacents des Églises nationales, les travaux se heurteront à de multiples difficultés. C’est pourquoi il faudra cette fois et dorénavant que les priorités s’inversent et deviennent avant tout théologiques et ecclésio-canoniques.
En tout cas, toutes ces tentatives de culturalisme ecclésiastique qui, aujourd’hui, ont envahi et paralyse l’Église, quelle que soit la forme qu’il revêt, resteront un simple combat humain, purement et simplement humain, si, finalement, il ne repose pas sur les fondements eschatologiques de l’Église et n’est pas reçu par l’Église de manière sotériologique. Malgré cette constatation théologique et historique, l’Église nationale ne cesse pas d’être influencée et guidée par le culturalisme ecclésiastique qui aliène la théologie ecclésiale et contamine en permanence la vision christique « de l’union de tous » (Jn 17, 21-22).
Archim. Grigorios D. PAPATHOMAS Paris, le 15 janvier 2010
Paris-Tallinn-Athènes "

@ Wladimir

Je conseille vraiment de commencer par les vies des saints plutôt que par ce journal. Les vies de saints quelle que soit l'époque montre des exemples de vies orthodoxes accomplies par différentes personnes, de différents âges etc. Cela se lit en général très facilement et c'est instructif et édifiant spirituellement car cela montre l'orthodoxie vécue. Ca familiarise avec le cycle liturgique, ça incite à prier les saints dont on découvre la vie et ça génère un amour pour les saints.

Cher Daniel Fabre,

Je vous ai envoyé hier un message de remerciement pour vous être donné la peine de m'avoir envoyé, le texte du Père Papathomas.
Je l'ai lu dès que je l'ai reçu et je vous ai aussitôt répondu.
Simplement j'ai du faire une mauvaise manipulation et mon message n'est pas parvenu à destination...
La prose du Père Papathomas, n'est pas exactement limpide! Et je vais prendre le temps de la lire à nouveau, avec une tête reposée, afin de pouvoir comprendre son fil directeur.
Il y a quelques années j'avais eu connaissance d'un texte de ce théologien qui soutenait que le patriarche de Constantinople avait, de par la vertu d'un des canons du concile de Calcédoine, sous son omophore tous les territoires, dits barbares, c'est à dire en autre l'Europe occidentale!
Les dernières réunions de préparation au concile panorthodoxe ne lui donnent absolument pas raison.... Comme quoi, même un éminent théologien grec peut faire des erreurs...

Alors, à mon sens, il ne nous reste plus qu'à nous faire petits et à avoir davantage confiance en nos traditions séculaires qu'aux innovations des uns et des autres!!!

chère Marie, vous avez raison pour le père Papathomas....en ce qui concerne le patriarcat de Constantinople et sa prétention par rapport aux " barbares ". Toutefois, tout ce qu'il enseigne n'est pas obligatoirement faux ! sinon quel professeur de faculté pourrait encore enseigner si d'emblée, il était un à priori, pour quelques erreurs de rejeter tout de leur enseignement...! valable pour toutes discipline..
pour le père Shmemann, c'est son expérience et ses réflexions, certaines je puis faire miennes, aujourd'hui, d'autres....peut-être une autre fois, un autre demain mais pas ce jour...cependant tout cela le garde respectable..je pense quand même pour avoir vécu chez les grecs,Antioche, les Roumains et fréquenter les Russes (enfin ceux de Constantinople) que l'analyse du père Shmemann est vraie en ce qui concerne les travers des orthodoxes (que je suis et auxquels s'ajoutent mes travers de moi)
Enfin, cher Vladimir, cela me gêne d'entendre orthodoxie " humaniste" quand je vois les dégâts de l'humanisme que l'on prend ou vit en lieu et place de spiritualité...ou d'Evangile, Dieu évacué pour mettre l'homme au centre, lui seul alors source de toute bonté.! Brrrr ....! ça fait froid!

Cher Vladimir,

Dans votre message 6, vous citez G. Nivat qui parle du journal du Père Alexandre comme suit:

"Voici un premier grand texte d'un Européen orthodoxe occidental"

Je crois que vous avez mis le doigt, en donnant cette citation, sur à la fois l'originalité du Journal du Père Alexandre et d'autre part sur une certaine contradiction inhérente à cette définition.

Pour moi, le christianisme occidental n'est pas la tradition russe, mais bien la tradition latine revenue aux dogmes de l'Eglise indivise.

Nous n'avons pas à nous efforcer d'occidentaliser l'Orthodoxie russe!

Cette orthodoxie russe elle a su survivre aux pires persécutions!
Elle prend sa source dans la culture et l'âme du peuple russe!
Elle a su ressusciter de ses cendres et elle nous montre chaque jour sa vigueur retrouvée!
Cette orthodoxie de Russie n'a aucune raison de s'occidentaliser!

Je sais que le Père Alexandre Schmemann est très lu dans les milieux ecclésiastiques catholiques et cela me semble une excellente chose, car sa vie et son témoignage, sont un exemple admirable.
Puisse le Seigneur permettre à nos frères catholiques et protestants séparés de retrouver, grâce au Père Alexandre, le chemin de l'Église indivise.

Cher Daniel Fabre,

Votre message 11
Vous avez entièrement raison, j'ai presque envie d'ajouter : "comme d'habitude!"
Car vous remettez bien souvent les choses dans leur juste perspective!
Je reviens vers vous dès que je pourrai trouver le temps pour lire tranquillement le Père Grégoire Papathomas.

Cher Daniel Fabre,

Je viens enfin de trouver le temps de lire à tête reposée l'article que vous donnez ci-dessus concernant le problème du culturalisme ecclésiatique, écrit par le Père Grégoire Papathomas.

Je vais essayer d'énoncer aussi clairement que possible les réflexions que m'inspirent cet article.

Deux choses sont à prendre en compte

1/ le droit Canon, c'est à dire : un évêque établi localement avec ses fidèles est nécessairement l'Eglise Locale.
2/ L'Histoire de la construction de l'Eglise chrétienne durant le premier millénaire.
C'est à dire l'octroi de territoires à différents patriarcats autocéphales.

L'attitude adoptée actuellement par les différents patriarcats orthodoxes est, autant que je puisse le comprendre, UNE ATTITUDE D'ATTENTE
que le déroulement de l'HISTOIRE, NON PAS POLITIQUE, MAIS ECCLÉSIALE,
permette de se mettre en règle avec les Canons.

Je m'explique:
Nous sommes sur le territoire historiquement canonique du patriarcat Romain et en attendant que ce patriarcat retrouve une unité de Foi avec les Orthodoxes, nous continuons à nous comporter en Diaspora et non en Eglise Locale.
Si nous devenions l'Eglise Locale, nous deviendrions nécessairement une Église autocéphale sur le territoire canonique du Patriarche de Rome, ce qui nous mettrait vis à vis des Catholiques et des Protestants dans une position de conquête, et non plus de témoignage!
Une position de prosélytes envahisseurs d'un territoire qui n'est historiquement pas le notre!

Témoigner la Vérité de sa Foi est à mes yeux un devoir de chrétien.
Mais le prosélytisme n'est pas exactement la même chose et si nous ne voulons pas tomber dans les travers que nous reprochons à nos frères catholiques, nous devons prendre garde à nous en abstenir.

Les fidèles en diaspora, et leurs descendants, témoignent des traditions propres à leurs différentes Églises Mères.
Ils ne prétendent pas, ou du moins ils ne devraient pas prétendre être l'Église Locale!
Il n'y a pas là, contrairement à l'analyse du Père Grégoire, un culturalisme ethno ecclésiastique.

Mais plutôt un respect instinctif a/ de sa propre identité.
b/ de l''identité du pays d'accueil.

Le texte du Père Grégoire mériterait une analyse détaillée pour comprendre les causes de certains replis identitaires, dont il fait état.
Je ne suis pas certaine que ce sujet passionne nos lecteurs, aussi vais m'épargner et épargner à ceux qui nous lisent un texte trop long et probablement rébarbatif.

Cher Daniel Fabre,

Je pense que ce qui est important pour nous tous est de ne pas confondre le cheminement historique des peuples avec le cheminement dans le TEMPS de l'Église.

L'ÉGLISE du Christ se construit, non par rapport à l'Histoire des Nations, comme le craint le Père Grégoire, mais par rapport à sa propre maturation.
Et cette construction, à cause de notre impatience, de nos doutes et de notre manque de Foi se fait dans la douleur et parfois aussi dans les erreurs.

Mais nous pouvons être certains que nous progressons, puisque le Christ lui-même est notre guide.

@ Vladimir (message 20)

Cela dit, quand je vois la photo du nouveau prêtre orthodoxe aussi bien le premier plan que l'arrière plan, je suis un rien réservé. Cela rejoint le texte de Marie Genko sur le "Modernisme dans mon archevêché". Je répondrai donc sur ce fil...

Vive l'Orthodoxie russe !

Amitiés,

A. Maioulis