Excellente initiative. Mais 2 remarques... Il me semblait que le principe de la réunification avait été de ne pas considérer l'Eglise Orthodoxe Russe Hors Frontière comme schismatique; pour preuve elle semble toujours avoir été en communion avec le Patriarcat de Serbie. Seconde remarque : de grâce n'applaudissez pas dans les églises ou après une prière, ce n'est pas l'attitude la plus spirituelle qui soit...

Pour l'EORHF, il y a eu des concélébrations avec les Serbes un peu partout dont en France du temps de l'évêque Séraphin (?) de Lesna et de l'évêque serbe de l'époque qui s'appelait, je crois, Damascène... ou Athanase.

Les applaudissements dans l'église ne sont pas à proprement parler une tradition occidentale, mais plus décadente. A l'époque de mes parents, et Mme Genko que je suppose être d'une génération proche de celle de mes parents vous le confirmera, même en Occident, on n'applaudissait pas dans les églises aussi bien chez les catholiques que chez les protestants... Maintenant, systématiquement, bien des mariages catholiques donnent lieu à des applaudissements dans l'église et à la demande du prêtre parfois, tout comme des baptêmes. Mes vieux parents n'en reviennent pas! J'ai vu à deux reprises en France des mariages orthodoxes avec applaudissement : la première fois le prêtre les a faits cessés tout de suite (mais c'était en petit comité et donc très contrôlable) et la seconde fois, inutile d'essayer de les faire cesser à moins de prendre un porte-voix; il y avait trop de monde. Quelqu'un s'est mis à applaudir et presque tout le monde a repris (les mariés n'étaient pas contents). Il doit aussi y avoir une influence des films où on voit tous les mariages se finir en applaudissements. Mais soyons juste avec nos amis catholiques et protestants : à une époque, en Grèce, au mariage, le lancer de riz se faisait lors de la triple ronde et ça donnait des scènes horribles comme celle-ci. Mais j'ai cru comprendre aux commentaires que la pratique est enfin interdite : ça n'en reste pas moins réellement choquant!

http://www.youtube.com/watch?v=L74QyHS8zy4&feature=related

Ce n'est pas non plus dans les usages géorgiens d'applaudir dans l'église : je ne l'ai jamais vu lors de mes visites, on ne me l'a jamais relaté (ma femme est d'origine géorgienne) et cela me suprend d'autant que dand les églises en Géorgie, c'est plutôt strict : femmes à gauche, homme à droite (ce qui était le cas partout avant) etc. Je pense que ces personnes qui se comportent ainsi sont celles qui viennent occasionnellement à l'église et ne connaissent pas les usages. Dans le cas des hommes syriens qui tirent en l'air, étant donné qu'on ne peut entrer dans l'église armé, ces messieurs auront attendu dehors, sans assister à l'office, pour tirer en l'air avant ou après l'office... Dommage pour eux, ils ont raté l'essentiel...

Les applaudissements dans les églises relèvent presque de la profanation. Il y a aussi le problème encore plus grave des téléphones portables non éteints qui se mettent à sonner en pleine liturgie ! Dans le même ordre d'idée, organiser des concerts de musique profane dans les églises comme le font les catholiques me semble très critiquable. Espérons que cela n'arrivera pas dans nos églises orthodoxes.

Le Christ est ressuscité !

L'EORHF a, pendant son histoire, toujours été en communion avec au moins une partie des patriarcats orthodoxes "canoniques".

La rupture entre l'EORHF et le Métropolite Serge a lieu, du côté du Métropolite Serge en 1927, au moment où les évêques de l'EORHF refusent de signer un accord de loyauté envers l'Etat Soviétique. Du côté de l'EORHF, la rupture a lieu plus tard, lors de la deuxième arrestation du Métropolite Kirill de Kazan. Il est à noter qu'aucun de ces actes ne proclame une rupture "officielle" entre l'EORHF et l'Eglise Orthodoxe Russe dans son ensemble. La rupture entre le Métropolite Serge et le Synode de l'EORHF n'est pas vue par l'EORHF, ni par les évêques du patriarcat de Moscou dans leur ensemble, comme une séparation de l'Église. A ce titre, il y a de nombreuses concélébrations jusqu'à l'après guerre, en particulier avec les évêques venus de Russie avec la "2e vague" d'émigration.

Après la guerre , lors de la préparation au Concile Local de l'Église Russe, l'État Soviétique qui empêche la participation d'un certain nombre d'évêques, y compris ceux de l'EORHF. Encore à l'époque des voix s'élèvent, dont celle de Mrg Luka de Crimée, pour faire participer tout les évêques de l'Eglise Russe, y compris ceux de l'EORHF. Mrg Luka lui-même, que je sache, ne participe pas au Concile, pour avoir exprimé cet avis... Après le Concile, l'EORHF déclare officiellement ne pas reconnaitre le Patriarche élu (Alexis I) car elle considère que sont violés les principes mêmes de la conciliarité, par le filtrage des participants au Concile, et par le mode d'élection, avec un candidat unique, approuvé, sinon désigné, par le pouvoir Soviétique. C'est en fait là qu'a lieu la véritable séparation de l'Église en tant que telle.

Quand aux patriarcats des autres Eglises locales, l'EORHF n'a de son côté jamais officiellement rompu la communion avec aucun d'eux. Mais dans les années 60, Moscou mène des pour-parler avec les patriarcats, pour que ces dernier ne concélèbrent plus avec l'EORHF, la plus grande partie des patriarcats déclarent alors ne plus avoir de communion avec l'EORHF.

Par la suite, seuls trois patriarcats sont en communion avec l'EORHF : celui de Jerusalem, celui de Georgie et celui de Serbie. Avec les trois patriarcats, il y a des concélébrations, mais la pluspart des cas à titre "diplomatique", comme par exemple lors de l'intronisation du Patriarche Diodoros de Jérusalem.

Le fait de la communion de l'EORHF avec ces trois patriarcats. a souvent été ignoré, volontairement ou par inadvertance, par bon nombre de personnes, critiques vis-à-vis de l'EORHF, qui ont pris habitude de publier tout haut que "l'EORHF n'est en communion avec personne", mais aussi par toute une "aile", à tendance sectaire, de l'EORHF qui considère qu'il est pour le mieux que l'EORHF ne communie pas avec "l'Orthodoxie mondiale". Cette ignorance a parfois conduit à des épisodes anecdotique comme par exemple lorsqu'un groupe de clercs écrivirent une lettre de dénonciation au synode de l'EORHF au sujet de l'évêque Ambroise qui avait rencontré "secrètement", comme ils l'écrivent, le patriarche de Géorgie, sans savoir que cette rencontre avait été décidée par le synode lui-même...

L'histoire des relations entre l'EORHF et l'Archevêché et l'actuelle OCA est certainement plus complexe. Mais il est à noter que les points de vues de l'Archevêché n'ont pas toujours étés ceux du patriarcat de Constantinople.

Cela dit, le fait d'être en communion avec quiconque ne rend pas une Eglise canonique. A ce titre la "canonicité" de l'EORHF n'a probablement pas changé après la réunion avec le patriarcat de Moscou. Cela est aussi vrais pour des autres entités ecclésiales qui ont (presque) toujours étés en communion avec quelqu'un. Le patriarcat de Constantinople a, par exemple, sur le territoire de la France un diocèse "grec" parallèlement avec l'exarchat "russe". Cette organisation de l'Église en couches ethniques sur un même territoire n'a rien de canonique... Pire, en Amérique le patriarcat de Constantinople a plusieurs "juridictions", aussi à caractères ethniques, le tout sur le territoire d'une autre Eglise orthodoxe, ce qui est clairement anticanonique.

Merci à Michel Englert pour ces intéressantes précisions! Mais je voudrais une précision: comment défini-t-on exactement que deux entités ecclésiales sont en communion? Suffit-il qu'il y ait des concélebrations ou faut-il qu'il y ait commémoration réciproque?

Merci Daniel.
Dans la pratique russe donc, le prêtre commémore son patriarche et son évêque. Dans la pratique de l'EORHF, toujours en vigueur, il commémore son primat (métropolite) et son évêque. Les évêques commémorent leur primat. Le signe de la communion catholique aurait été la commémoration du patriarche par le métropolite... Là je n'ai aucune information mais j'imagine que les primats qui se sont succédés ne commémoraient personne après le rappel à Dieu de Saint Tihon en 1925... La communion me semble donc avoir été rompue à ce niveau là, même si rien n'empêchait les fidèles de communier dans les autres juridictions. Mais lorsqu'il y avait concélebration, qui commémorait on?

@ Vladimir
> Comment défini-t-on exactement que deux entités ecclésiales sont en communion?
> Suffit-il qu'il y ait des concélebrations ou faut-il qu'il y ait commémoration réciproque?

Les commémorations et les concélébrations ne sont que des symptômes de la communion et non la communion elle-même. Deux Eglises sont en communion si elles reconnaissent mutuellement faire partie de l'Eglise Une Sainte Catholique et Apostolique, et communier aux Saints Mystères du Christ, et en particulier si elles permettent à leur membres de communier dans l'autre Eglise.

La commémoration (PVH dans les Eglises locales, et mutuelle entre les patriarcats) est là pour témoigner de la communion. Ce témoignage de la communion est important et c'est pourquoi l'Eglise en a fait une règle canonique. Néanmoins, la commémoration ne reste qu'un témoignage. En particulier on a (hélas) vu à plusieurs reprises dans l'Histoire, même à la fin du XXe Siècle, des Eglises locales cesser de se commémorer mutuellement sans que ce ne soit une véritable rupture de la communion entre les deux Eglises.

On a tendance, à notre époque, de voir les concélébrations de clercs venus de différentes Eglises, aussi comme un témoignage de la communion entre les Eglise. D'un côté, à juste titre, car il est nécessaire que les Eglises soient en communion pour qu'une telle concélébration aie lieu. On peut toutefois regretter que souvent de telles concélébrations aient plus un caractère diplomatique que sacré, et que la diplomatie vienne distraire les participants de la nature même de la communion, à savoir la communion à Dieu. Après tout, une telle concélébration "inter-juridictionnelle" n'est pas fondamentalement différente d'une Divine Liturgie paroissiale "ordinaire" à la quelle ne participeraient que des "habitués" de la paroisse. Toute Liturgie est une concélébration, à un certain niveau. A toute Liturgie assistent des gens différents, qui ont chacun leur propre histoire et leur propres péchers. Toute liturgie unit les justes à Dieu, et, ce faisant, les unit entre eux, et ce, non-seulement au sein d'une paroisse, mais à toute l'Eglise qui communie à Dieu.

Merci Michel, C'est très clair.
Le cas de l’Eglise orthodoxe russe hors frontières (EORHF), dont nous étions parti, est tout à fait caractéristique: ne reconnaissant pas le patriarcat de Moscou, que toute l'Orthodoxie reconnaissait, elle se mettait elle même hors de l'Église. Les nouvelles organisations qui en sont issues (dites "Vitalistes") me semblent continuer cette voie là alors que l'EORHF a retrouvé la pleine communion orthodoxe (on le voit dans les concélebrations et les instances pan-orthodoxes comme la dernière Conférence de Chambésy). Les communautés abkhases et ossètes se sont retrouvées privées d'évêques, ce qui les met dans une situation encore plus difficile et explique les "prêtres autoproclamés" dont parle Mgr Hilarion.

Cher Daniel,
je pense que le sujet est particulièrement complexe et ne permet pas une distinction de type administratif: lorsque j'étais membre du conseil paroissial de Cannes, en 1985-89, je ne me pensais pas hors de l'Église... Mais, en y réfléchissant, c'est l'EORHF qui refusait expressément la communion avec le patriarcat de Moscou, considérant "qu'il avait perdu la grâce" (sic). Comme toute l'Orthodoxie reconnaissait Moscou, l'EORHF ne se mettait-elle pas hors de l'Église? Et de fait la communion était rompue avec la plupart des Églises (malgré les exceptions que vous citez): il n'était pas question de concélébrer en particulier avec Daru (Constantinople) que les prêtres de l'EORHF mettaient dans le même sac que Moscou, surtout après la célébration de Mgr Nicodème à Saint Serge...
Les mouvances "Vitalistes" continuent dans cette voie et me semblent, pour le coup, complétement séparés de l'Orthodoxie et les communautés ossétes et abkhases, dont parle Mgr Illarion, semblent suivre le même chemin pour des raisons purement politiques (tout comme l'EORHF au départ!)

Merci cher Michel pour toutes ces précisions. Elles éclairent parfaitement les positions de l'EORHF et de ses différents courants que je ne soupçonnais pas. En particulier concernant la communion avec Daru, tous les prêtres de Daru que j'ai connu partageaient l'opinion de Mgr Philarète!
Elles montrent aussi l'importance de choix politiques (position vis à vis du pouvoir soviétique) qui semblent bien primer sur les considérations canoniques... Peut-être était-ce nécessaire en ces temps dramatiques.
On espèrerait que c'est du passé et que ce type de raisonnement n'a plus lieu d'être pris en considération dans l'Église. Malheureusement nous le subissons encore car certains représentants de Constantinople considèrent toujours l'Église russe avec la même animosité que lorsqu'elle était soumise au joug de Staline, :Kroutchev & Co... espérons que la prochaine visite du patriarche Bartholomé à Moscou arrangera cela!

@ Michel Englert

Je vous interroge car vous semblez bein connaître la situation en 1983, l'EORHF a pris une décision synodale qu'on appelle usuellement anathème contre l'oecuménisme que je traduis ainsi de l'anglais ( http://www.orthodoxinfo.com/ecumenism/ecum_anath.aspx )

"A ceux qui attaque l'Eglise du Christ en enseignant qu'elle est divisée en soi-disant branches qui diffèrent par leur doctrine et par leur mode de vie, ou qui enseignent que l'Eglise n'existe pas visiblement mais sera formé dans le futur quand toutes les "branches", sectes ou dénomination et même religions seront unies en un seul corps, et qui ne distinguent pas la prêtrise et les mystères de l'Eglise de ceux des hérétiques mais disent que le baptême et l'eucharistie des hérétiques est efficace pour le salut; ainsi à ceux qui sont en connaissance de cause en communion avec les hérétiques précités ou qui prône, répandent ou défendent leur nouvelle hérésie de l'œcuménisme sous le prétexte de l'amour fraternel ou de l'unification des chrétiens séparés, anathème!"

Cet anathème fut une décision synodale de l'EORHF signée par tous les évêques et il n'a pas été répudié. Quelle est sa valeur aujourd'hui, au sein de l'EORHF et en dehors? S'il s'applique au sein de l'EORHF, ne sommes-nous pas dans une situation bizarre ou l'EORHF condamne ceux qui "disent que le baptême et l'eucharistie des hérétiques est efficace pour le salut" et en même temps se retrouve en communion avec eux (alors que l'anathème déclare qu'ils sont hors de l'Eglise), comme par exemple avec le Métropolite Hilarion de Volokolamsk. A ce sujet, le magazine du diocèse allemand de l'EORHF a publié une texte déclarant que les déclarations du dit métropolite sur la reconnaissance des sacrements hors de l'Eglise n'engageaient que lui.

Au sujet de la question de l'oecuménisme, signalons entre autre la canonisation officielle de Saint Justin de Celije; sa canonisation populaire est plus ancienne, grand ami de l'EORHF et qui a aussi beaucoup écrit contre l'oecuménisme (qu'il nommait panhérésie).

@ Daniel

Oui, ce texte d'anathème est toujours utilisé dans l'EORHF. Le texte est spécifiquement dirigé contre la "théorie des branches" qui a été l'axiome de base du COE (Conseil Œcuménique des Eglises). Cette théorie a été le point de départ des Eglises Protestantes dans l'histoire du mouvement œcuménique, et leur motivation pour créer ou pour rejoindre ce mouvement. Les protestants, voyant qu'ils sont divisés en un grand nombre de relativement petites Eglises considèrent que l'Eglise chrétienne s'est divisée en une multitude de branches dont l'ensemble formera l'Eglise "Une" si elles s'unissent toutes "de manière visible". Pour eux, le but du mouvement œcuménique est "d'arriver à une unité visible" des Eglises. Cette théorie met à priori sur le pied d'égalité toutes les "dénominations chrétiennes" c'est-à-dire tout ceux qui s'appellent eux-mêmes "chrétiens" et vise à unifier la fois des Eglises en demandant des compromis à chacun.

L'EORHF a jugé (et ce encore dans les années 40) que cette théorie est irrecevable pour l'Orthodoxie, car pour les Chrétiens Orthodoxes, la Foi est révélée aux hommes par Dieu, que l'on parle des Saintes Ecritures, ou bien des saints Conciles ou des saint Pères de l'Eglise, en qui l'Esprit Saint "est venu et a demeuré".

Au delà de la "théorie des branches", pour ainsi dire, les positions exprimées dans le texte le l'anathème à l'œcuménisme n'ont rien de nouveau. Toutes ces positions viennent des canons de l'Eglise Orthodoxe qui sont en vigueur dans toutes les Eglises Orthodoxes Locales. En particulier la distinction entre "la prêtrise et les mystères de l'Eglise" et "ceux des hérétiques" ainsi que la non-reconaissance du "baptême et de l'eucharistie des hérétiques comme efficace pour le salut" sont les positions usuelles des canons de l'Eglise Orthodoxe.

Le Patriarcat de Moscou a certainement mis plus de temps que l'EORHF pour émettre une position officielle sur la "théorie des branches" mais ses positions, au moins lors des 3 derniers Conciles (d'évêques) à ce sujet rejoignent clairement ce que l'EORHF a toujours dit, à savoir que cette théorie est irrecevable par l'Orthodoxie. L'EORHF a cessé toute participation aux réunions œcuméniques (encore dans les années 40) car elle considérait que la "théorie des branches" rend le témoignage de la foi Orthodoxe difficile, voir impossible. Le PM quand à lui considère que cela ne l'empêche pas d'avoir une activité soit à caractère diplomatique, soit une collaboration dans divers buts moraux. Cette question a été longuement discutée lors du processus qui a conduit à la réunion canonique du PM et de l'EORHF, aucune partie n'a vraiment changé sa position sur la question, mais il a été jugé, de part et d'autre, que cela n'est pas un obstacle à la réunion canonique. Il y a là certes des positions différentes quand à l'attitude à prendre vis-à-vis des mouvements œcuméniques, mais pas de contradictions sur le plan dogmatique à proprement parler. L'Eglise Orthodoxe a souvent eu, en son sein, des opinions diverses sur des questions diverses, non-dogmatiques, sans que cela ne compromette l'unité de l'Eglise.

De la même manière, des membres de l'Eglise (y compris les évêques, ou le Patriarche lui-même) peuvent exprimer des opinions qui ne sont pas forcément ceux de l'Eglise entière, voir même peuvent être refusées par l'Eglise, mais cela ne doit pas être un prétexte pour quiconque de se séparer de l'Eglise. Les prises de position du Métropolite Hilarion de Volokolamsk, par exemple, ne sont pas toujours reçues par l'EORHF. Mais elles ne le sont pas non-plus par une bonne partie de l'Eglise Russe. Le fait que cela ne compromette pas l'unité eucharistique peut vous sembler "une situation bizarre", mais finalement, l'erreur est humaine (alors que la Vérité est Divine), donc on ne préjuge pas un fidèle (ou un évêque) "avant le Concile" qui "tient son jugement par la présence du Saint Esprit". Mais si un "dissident" ne se soumet pas au jugement du Concile, alors il est un "hérétique", c'est-à-dire, littéralement, quelqu'un qui "a fait son choix", qui a choisi son propre jugement, contre celui du Concile, que l'Eglise considère comme étant inspiré par l'Esprit. C'est la raison pour laquelle l'Eglise considère que les hérétiques sont habités d'orgueil, et qu'ils "refusent" la Révélation Divine, et, à ce titre, ils refusent Dieu, et donc l'Eglise Orthodoxe met en doute la présence du Saint Esprit dans leur mystères, et n'en reconnait pas la validité.

Mais vous avez raison quand au fait que la réunion canonique de l'Eglise Russe n'a pas été la fin des polémiques sur ces sujets. Même au contraire, on a maintenant une activation, et une prise de conscience de cette problématique dans l'Eglise Russe, ce qui est, il me semble, une bonne chose.

@Daniel

>schismatique s'il s'agit d'une raison disciplinaire, hérétique s'il s'agit d'une question de foi
Oui.

Mais là, je parlais justement du jugement du Concile sur une question de foi (question dogmatique), c'est alors bien un hérétique.

On appelle un schismatique quelqu'un qui se sépare pour une quelconque raison, sans attendre le jugement du Concile, ou même à l'encontre du jugement du Concile.

Je voudrais apporter une remarque de taille : la canonicité d'une église ne dépend pas uniquement de sa communion avec Constantinople, Moscou, Mskheta (en Géorgie), Pec (en Serbie), Bucarest etc... Ce serait tomber dans une sorte de comportement très catholique où la régularité d'une situation est conditionnée par la communion avec l'évêque de Rome.

On en a des exemples flagrants dans l'orthodoxie : l'église d'Estonie du Patriarcat de Constantinople n'est clairement pas canonique. Si le Patriarche Bartholomée avait érigé une métropole autonome en Ukraine, celle-ci n'aurait pas été canonique non plus...

A mon avis, est canonique une attitude conforme aux canons... Pour une église, cela veut dire s'être constituée conformément aux canons en recevant son autonomie ou autocéphalie de façon régulière, puis par la suite dans son existence, son fonctionnement, respecter les canons. Or en la matière, même les églises dites "canoniques" ne respectent pas scrupuleusement les canons. J'ai ainsi indiqué maintes fois que les prières communes étaient interdites avec les hétérodoxes et les schismatiques (en me référant aux commentaires des canons), mais certains les pratiquent... Sont-il encore canoniques? La canonicité doit se vivre et se pratiquer au quotidien et pas uniquement dans des déclarations et communiqué où on accuse les autres de ne pas être "canoniques".

Le 5/08/2011 le père André Kouraev cite Sur son blog une interview du président Medvedev qui dit avoir discuté à plusieurs reprises avec les patriarches Cyrille (Russie) et Elie (Géorgie) de la situation ecclésiale en Abkhazie. Il a précisé qu'il ne s'inquiétait de la différence entre les positions des autorité ecclésiales et politiques concernant l’indépendance de l'état Abkhaze et de l'Eglise d'Abkhayie car les frontières de l'Eglise ne sont pas obligatoirement les mêmes que les frontières étatiques.
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