Dans une analyse très complète publiée en 2007 (cf. lien, p. 10 et suivantes) le professeur Stavrou écrit à propos des accord de Balamand:
Citation:
" Ce texte, intitulé « L’uniatisme, méthode d’union du passé, et la recherche actuelle de la pleine communion », comporte 3 grandes décisions indissociables :
1/ La démarche de l’uniatisme est condamnée par les deux Eglises catholique et orthodoxe en tant que méthode d’union et en tant que modèle d’unité ;
2/ Les deux Eglises se reconnaissent mutuellement comme Eglises Sœurs ;
3/ Les orthodoxes s’engagent « par économie » à respecter les communautés uniates existantes.
Le cœur de l’accord est le 2ème point : il interdit toute démarche du type uniatisme. !
…
Devant la renaissance récente de certaines Eglises unies, le document de Balamand semble être sorti trop tôt ou trop tard : il est loin, pour l’instant, d’être reçu dans l’unanimité…

1/ Du côté catholique, cette réception semble très mesurée :
- accueil positif des Eglises gréco-catholiques d’Ukraine et de Roumanie ;
- la lettre apostolique Orientale et Lumen de Jean-Paul II en 1995 (éloge du patrimoine spirituel et culturel des Eglises d’Orient) ne consacre pas un mot à l’accord de Balamand et place sur le même plan les Eglises uniates et orthodoxes ;
- par contre, l’Encyclique « Ut unum sint » de la même année, juge que la Commission Mixte Internationale a jeté là les bases d’une solution positive à la désunion ;
- la célébration enthousiaste à Rome en 2000 – tout à fait en dehors de l’esprit de Balamand – du centenaire de l’union des Eglises gréco-catholiques n’évoque pas le déchirement des Eglises locales orthodoxes et montre qu’il y a difficulté pour l’Eglise romaine d’envisager l’uniatisme sous une nouvelle forme, même si la charte sur l’uniatisme de Vatican II est rejetée dans l’accord de Balamand comme une impasse.

2/ Du côté orthodoxe, seule l’Eglise roumaine a officiellement entériné le document. Constantinople et Antioche sont attentistes face à la rigueur de Moscou et au refus de Jérusalem et d’Athènes. On soupçonne l’Eglise romaine de ne pas être tout à fait sincère lorsqu’elle dit ne plus encourager l’uniatisme…
Le renforcement des Eglises uniates d’Europe de l’Est est la raison invoquée, aujourd’hui encore, pour le refus des Eglises russe et ukrainienne de recevoir le Pape ; Alexis II l’a confirmé encore à Paris récemment.

3/ Il semble qu’il soit nécessaire de s’accorder sur une définition de l’uniatisme et que cette démarche soit un préalable à un accord sur les principes et directives de Balamand : l’uniatisme, présent au travers de 20 Eglises, est une réalité complexe et multiforme (cf. la conférence du 17/11/07), car chaque cas s’est inscrit dans une situation géopolitique et historique particulière, alors que, pour les orthodoxes, l’uniatisme et les latinisations parfois opérées sont toujours une violation de l’ecclésiologie commune du premier millénaire.

4/ le § 14 de l’accord de Balamand, si important, pose problème : est-il justifié, théologiquement, de parler d’Eglises Sœurs ? D’autant que, chez les catholiques, les paragraphes 8 et 23 de la constitution Lumen gentium, ainsi que le texte Domine Jesus publié en 2000 sous l’autorité du pape actuel, mettent en cause ce terme Le théologien Hervé Legrand va même plus loin lorsqu’il pose la question de savoir si l’Eglise catholique inscrit réellement dans sa pratique l’ecclésiologie de communion…

La conception orthodoxe de la sororalité entre Eglises :
Elle apparaît déjà dans le document de Munich de la Commission Mixte Internationale. Ce dernier évoque les relations concrètes entre Eglise et Eucharistie, en particulier la consanguinité des Eglises locales grâce à l’Eucharistie, d’où la notion d’Eglises Sœurs.
Cette dernière s’applique aussi, bien entendu, aux regroupements régionaux d’Eglises locales. Dans le cadre, notamment, de la constitution historique des 5 Patriarcats initiaux de l’Eglise du Christ. Les Eglises qui en dépendaient se considéraient toutes comme Eglises Sœurs et le fractionnement de certains patriarcats (par exemple Constantinople) avait logiquement entraîné des relations « mère-fille ».
Il y a lieu de noter que la notion d’Eglise Sœur, dans l’ecclésiologie orthodoxe, n’est pertinente que dans le contexte d’Eglises locales autocéphales et indépendantes liées entre elles par l’Eucharistie. Aucune Eglise locale n’est donc au-dessus des autres et aucun évêque au-dessus des autres. Rechercher une Eglise Sœur pour l’ensemble des Eglises orthodoxes ne semble pas, dans ce contexte, avoir de sens…

Comment l’une quelconque des Eglises orthodoxes, en communion avec les autres, peut-elle alors se considérer comme Sœur avec l’Eglise de Rome en tant que « patriarcat d’Occident » - et non en tant qu’Eglise catholique universelle ? La réponse est que la reconnaissance par l’orthodoxie de l’authenticité sacramentelle de l’Eglise romaine est suffisante pour en parler comme d’une Eglise Sœur, malgré les divisions pour motif de foi qui empêchent encore de partager avec elle le banquet ecclésial.
La sororalité des Eglises avait d’ailleurs été déjà affirmée par deux patriarches de Constantinople dans les circonstances graves et les vifs déchirements des 1ère et 4ème croisades. Mais au moment où le dialogue reprend courageusement entre les parties et où les anciennes plaies commencent à se cicatriser, il ne faut pas que le partage d’un terme théologique « Eglise Sœur», apparemment anodin, amène à considérer comme négligeables les différences dogmatiques existant encore, ni à confondre sororalité et pleine communion de foi !

5/ Subsiste de toutes façons l’impossibilité pour les Eglises orthodoxes de considérer comme « Eglises Sœurs » les Eglises catholiques orientales. Ces dernières sont une réalité ecclésiale mais ne constituent pas, pour les orthodoxes, une « Eglise locale », car elles coexistent de façon concurrente sur un territoire appartenant à l’ « Eglise-mère » locale. Certes, les membres de ces Eglises peuvent être considérés comme des frères engagés, eux aussi, sur les chemins de l’unité. Mais ces Eglises uniates ne peuvent être acceptées que selon un principe d’ « économie », comme le déclarait, dès 1984, le Patriarche Bartholomée I.."
Fin de citation
http://www.revistateologia.ro/downloads/Teologia/4_2007.pdf. P. 10 et suivantes