La note dit : "chaque liturgie dominicale dans une ville est un magnifique concert vocal, avec des chanteurs professionnels; s'il y a un évêque cela devient un vrai spectacle! "

En pratique, les choristes sont souvent amateurs, ce qui est bien meilleur, car il n'y a aucun sens à faire chanter de la théologie orthodoxe par des choristes certes talentueux mais non orthodoxes, ce qui arrive parfois en Russie.

@ Tchetnik

En Russie, à la cathédrale du Saint Sauveur, les chanteurs sont manifestement des professionnels, et dans le cas de la cathédrale, comme j'ai pu le voir lors de la retransmission des offices à Noel, les femmes chanteuses ne sont même pas voilées. Ils chantent un répertoire digne de l'opéra et de la musique religieuse profane.

To Daniel,
To Tchetnik,

Indeed this is true. On a recent trip to Moscow, I did indeed that the choir at Christ the Saviour Cathedral was definitely an operatic-style choir. The voices were stunning, truly they were, but they were more worthy of the Marinsky than of Christ the Saviour. The service was regal but not particularly religious. One felt as if one had been attending Glinka's opera The Life of the Tsar.

In the old days, for example, at the services that I attended at the Epiphany Cathedral in Moscow, which I personally far prefer to Christ the Saviour, the choir was stunning, the voices were solid. The choir was very Imperial Chapel but it was not the Bolshoi. Therein lies the great difference. One could become transfixed at the Epiphany Cathedral by the altruistic beauty of the chants but one did not feel transported to the opening of Khovhanschina as is the case at Christ the Saviour.

That being said, with all due respect to my French colleagues, rue Daru has always appeared to me to be great opera. It lacks understatement and forgive me but there is no proper French translation for the word ... understatement ... because the French simply do not know HOW to be ... understated.

IMHO, of all the choirs that I heard in Paris, I thought that rue Petel was the most churchy and the most reverential. The new cathedral choir on the Quai Branly needs ... toning ... if again you all understand the word.

I absolutely agree with what Tchetnik write about the differences between choirs.

In any case, I would like to thank Mr. Golovanow for doing his utmost to keep alive the spirit of Orthodoxy in the middle of France.

With all the best from Montevideo,

Hai LIn

@Daniel

Professionnels en effet, rarement, mais non-orthodoxes, cela arrive de plus en plus souvent, comme ce fut le cas à Pau, par exemple. En Angleterre, la chorale de l'église d'Oxford est souvent composée d'anglicans.

Comment peut-on dire "le culte n'a pas varié" dans une conférence prononcée dos à une iconostase remplie d'icônes défectueuses, occidentalisantes, où les saints sont représentés avec une ombre portée dans un décor naturaliste ? Quelle confusion est faite là entre la beauté qui vient de Dieu (par la Tradition) et l'esthétisme vain qui habite tant de paroisses, dont notamment celle dont il est question dans cet article... Lors d'un passage par Lyon, j'avais assisté à la liturgie la plus artificielle qu'il m'ait été donné de voir, avec un répertoire loin au-dessus des capacités d'un chœur qui ne savait pas chanter un seul tropaire en français sur les mélodies slavonnes. Est-ce cela que l'on veut donner en exemple comme paroisse orthodoxe, avec un chef de chœur que l'on balade d'une grande ville européenne à une autre tous les dimanches pour donner les apparences d'une vie liturgique correcte ? Voilà bien de quoi dire que l'on fait "rayonner des richesses culturelles et religieuses"... depuis une crypte mise à disposition par le diocèse catholique local.

Je remarque aussi que selon le conférencier, dans l'orthodoxie, "les célébrations se font d'après les traditions du premier millénaire (liturgie en slavon ou grec ancien)". Voilà qui est cocasse. La tradition de l'Eglise, cela a toujours été de traduire les offices dans la langue du pays où ils sont célébrés. Toute autre attitude, précisément, n'est PAS traditionnelle. Les traditions des hommes n'ont rien à voir avec la Tradition de l'Eglise, qui a en vue le salut des âmes et pas la conservation culturelle de telle ou telle chose. Je garde de cette paroisse l'un des pires souvenirs liturgiques de ma vie.

@Théophile

En effet, la beauté - du chant, comme de toute expression esthétique de la réalité de Dieu - peut émerveiller, émouvoir et donc ouvrir une éventuelle porte vers Jésus Christ. Donc, il est bon que toute chose en l'Eglise soit réalisée avec le plus de talent et de qualité possible. mais la beauté ne vaut que si elle est porteuse de Vérité. Et parfois ce peut ne pas être le cas, quand on y met un contenu différent.

@Affeninsel

C'est aussi un peu le cas au Saint Sauveur à Moscou. Endroit qui d'ailleurs n'est pas spécifiquement fait pour le recueillement, même s'il n'est pas spirituellement inutile, loin de là.
Après, il est vrai que, pour nuancer le propos, la musique liturgique a évolué même au cours des 10premiers siècles du Christianisme et il y eut encore après des compositeurs liturgiques qui donnèrent de grandes hymnes porteuses de Vérité, de présence Divine comme de dialogue authentique et profond avec Dieu. Vous avez raison d vous défier d'une trop grande volonté de changement, mais ceci dit, il y a toujours eu une évolution naturelle en l'Eglise qui ne se serait contentée que des Psaumes autrement. Evolution qui cependant doit se faire avec fidélité à certaines formes esthétiques de base sans lesquelles l'expression deviendrait théologiquement erronée, on est bien d'accord. Il y a certainement eu de grands excès en la matière mais tout n'est pas forcément à jeter.

à Affeninsel

Quand j'entends ou chante entre autre le "notre Père" de Nicolas Kedroff (un contemporain et qui est russe de surcroit émigré et fils de compositeur religieux bien avant la révolution russe) je me réjouis, car c'est une merveille d'harmonie et de simplicité et cette mélodie porte la prière que nous a enseigné le Christ.
Je suis comme vous attachée à la tradition orthodoxe, mais je sais aussi que cette tradition est vivante et s'enrichit, de nouveaux hymnes, de nouveaux chants, de nouvelles îcônes.....
Vous pouvez ne pas aimer certaines musiques religieuses, c'est aussi mon cas, mais personne ne nous oblige à les écouter, donc choisissons ce qui convient à chacun d'entre nous car nous sommes tous différents.Et grâce à Dieu, il existe un nombre suffisamment important d'église orthodoxes à Lyon ou ailleurs pour que chacun trouve celle qui lui convient et dans laquelle tout est réunit pour le porter à la prière. C'est çà l'important!.
Il me semble que vous oubliez également une chose, la partition musicale ne fait qu'accompagner des textes liturgiques. Quand nous chantons le chant des Chérubins, et quelque soit la mélodie choisie, ce qui importe c'est "nous qui dans le mystère représentons les chérubins....."Le chant accompagne le mystère, c'est les mots de la prière qui restent l'important.et alors cette joie qui envahit nos coeurs nous est donné par Dieu .

Je voulais également revenir sur un sujet précédent que vous avez invoqué , l'iconostase de notre église de la protection de la mère de Dieu.Elle est là parce qu'elle représente le souvenir vivant de ceux qui ont construit la première église russe à Lyon. Ce sont des émigrés russes qui ont construit cette iconostase. Elle est comme elle est, mais elle a un sens pour les anciens paroissiens car c'est l'oeuvre de leurs parents avec les moyens qu'ils avaient, ils ont eu le mérite de le faire. .
Je vais parfois dans une église près de chez moi, elle a été construite par des émigrés russes, Ukrainiens, Bielo russes, c'était des gens qui travaillaient dans les mines et la première fois que je suis rentrée dans cette église, j'ai été très surprise, mais touchée . Et puis, liturgie après liturgie , j'ai compris que cela était important pour ces paroissiens, c'est l'héritage de leurs parents. C'est là qu'ilsont été baptisé, marié....Et dans cette église aussi bien qu'à Lyon ou ailleurs , la prière de tous s'élève vers Dieu , notre père!

Pour éclairer ce débat sur le chant liturgique, je vous propose de lire l'article de Marcel Pirard-Antistriotou intitulé "Le chant liturgique orthodoxe" et publié dans la revue Contacts N° 126 en 1984.
Je recopie ici le début de l'article :
Nikon, patriarche de Moscou (1652-1658), brisait les "icônes" peintes selon le modèle italien, mais invitait les chanteurs polonais dans sa cathédrale pour y exécuter leurs canti à trois voix, dont l'usage s'était répandu à Kiev et en Ukraine au siècle précédent...
Trois siècles après, les communautés orthodoxes d'Occident, nées dans leur écrasante majorité dans le giron des paroisses de l'émigration russe, "brisent" les peintures religieuses italiennes, mais adoptent le répertoire musical progressivement élaboré en Russie depuis le XVIè-XVIIè siècle, à partir des canti polono-ukrainiens, du style de l'opéra italien et du style piétiste de l'Ecole romantique allemande...
Dans l'un et l'autre cas, la contradiction est flagrante et met à nu un vice de conception en matière d'art liturgique.

Si vous n'avez pas accès à l'article, je peux en communiquer ici les passages les plus significatifs.
Si vous

Que la liturgie ait évolué, j'en conviens. Que les formes musicales aient changé, aussi. Mais si les mélodies elles-mêmes se sont enrichies, j'insiste, comme Tchetnik, sur le fait qu'elles sont restées dans le même style, c'est à dire la modalité grecque ou méditerranéenne. Je connais moins le chant grec que le chant russe, et au sein de la tradition russe, il y a le chant de Valaam, le chant znamenny, le chant de Kiev, le chant d'Optina, etc. Tous ces chants appartenaient néanmoins à une même tradition, celle de la monodie accompagnée d'un isson, comme on la retrouve encore à Valaam aujourd'hui. Mais comment ne pas voir qu'il y a un gouffre entre cet ensemble homogène, et la musique quasiment atonale que l'on trouve parfois aujourd'hui ?

Même avant d'en arriver là, je conteste l'idée que les évolutions du XVIIIe siècle que rappelle Irénée soient légitimes. Elles ont introduit un esthétisme et un degré d'émotion dans l'art liturgique qui n'est pas bon. Et je ne suis pas d'accord non plus pour qu'on conçoive les paroisses comme autant de maisons de style différents, pour que l'amateur de musique partessienne puisse être à son aise sans gêner celui qui aime la monodie. On ne va pas à l'église pour se régaler sensoriellement, et il y a un cadre objectif que nous indique la tradition pour l'appui que le chant donne à la prière des fidèles. Je rappelle que le chant géorgien, qui est la seule tradition complète de polyphonie vraiment orthodoxe, est régi par des lois particulièrement strictes de composition, et qu'il est hors de question d'y laisser libre cours à son imagination créative.

Je suis donc aussi tout à fait opposé à ce qu'on "canonise" les usages hérités dans une paroisse pour la seule raison que "cela rappelle ceux qui ont fondé l'église". L'église n'appartient qu'à Dieu, pas à des gens, morts ou vivants, et elle ne se doit qu'au peuple, chrétien ou non, qui doit venir y chercher les moyens du salut. Une peinture occidentalisante est totalement défectueuse vis-à-vis du but théologique d'une icône, elle n'a rien à faire sur une iconostase orthodoxe.

Petite anecdote : Mgr Innocent, qui, malgré sa maigre connaissance du français, fut un bon pasteur lorsqu'il dirigea le diocèse de Chersonèse, avait formellement interdit qu'on chante le Notre Père selon la mélodie de Kedroff, qui est, quoique très beau, beaucoup trop sucré et émotif pour convenir à une liturgie.

Quant aux Grecs, Tchetnik, ne vous inquiétez pas, je n'ai pas l'intention de m'en faire le champion contre les Russes, et je sais qu'il y a même quelques îles grecques où on trouve des orgues dans des églises orthodoxes. Quant à l'émigration je sais aussi qu'elle est pire chez les Grecs que partout ailleurs, au point que certaines paroisses en Amérique refusent de donner les horaires des offices à des non-Grecs. Cependant, le fait est là : en Grèce, aujourd'hui, la plupart des paroisses a conservé l'usage de la monodie, avec quelques marges malheureusement acquises à la polyphonie. A l'inverse, en Russie, de très nombreuses églises chantent selon des tons polyphoniques qui deviennent rapidement trop ornés, et surtout, pour les grandes pièces de la liturgie, selon des compositions d'auteurs tout à fait inadaptées. Les monastères qui chantent de la monodie sont minoritaires.

Le pire est que j'apprécie moi-même grandement les tons "paroissiaux" polyphoniques, et que je vois bien qu'il y a une manière de les chanter qui soit sobre, digne et compatible avec la prière. Mais l'autre possibilité est toujours présente, et ce danger me semble trop grand pour qu'on continue d'employer ces polyphonies sans se poser de question. Voici un exemple typique de ce que la polyphonie russe peut produire de pire comme de meilleur : le choeur masculin chante très bien les idiomèles des apostiches vespérales du Vendredi Saint. Et ensuite, le choeur féminin transforme l'automèle "Toi qui Te revêts de la lumière" en festival du trémolo disgracieux, c'est un massacre.
https://www.youtube.com/watch?v=rb3P0o6QEX4

@ Affeninsel
Merci pour vos commentaires, je les lis avec intérêt.
Personnellement, je ne comprends pas en quoi la polyphonie serait dangereuse.

@Théophile

Je crois que la critique porte plus sur certaines formes de polyphonies et certaines compositions d'origine étrangère à l'esprit orthodoxe par leur manque de sobriété, leur tendance à susciter le pathos et la sensiblerie, parfois le caractère tellement orné qu'on ne comprend pas les paroles prononcées, leur aspect "très mode" (les compositeurs russes du 19e ont fait des compisitions religieuses en fait dans le syle romantique, qui était à la mode, doit-on faire des compositions dans des styles jazz, rock, variété...?).

Si je peux me permettre d'insister, pour parler de quelque chose que je connais bien, puisque je fais partie d'un chœur de chants géorgiens canoniques : la polyphonie géorgienne, comme cela se voit dans l'hagiographie de saint Euthyme le Confesseur († 1944), répond à des lois de construction qui excluent la seule harmonisation par tierces parallèles : il s'agit là de décoration artificielle, alors que les compositeurs géorgiens se sont toujours attachés à construire une seule mélodie en trois voix, qui soit comme la parole unique et indivise de la Trinité.

XB! Christ est ressuscité!

Je suis heureusement surpris par l'intérêt du débat suscité par ma note de bas de page (il semblerait donc que je n'ai pas fait trop d’erreurs dans le reste du texte ...)

Je voudrais d'abord revenir sur la question de l’iconostase, soulevée à juste titre par Affeninsel (9) et qui fait d'ailleurs débat au sein même de notre paroisse. Oui, bien cher Affeninsel , elle constitue pour moi aussi l'illustration parfaite de la décadence totale de l'iconographie russe à la fin du XIXe-début XXe siècles. (L'illustration n'est pas assez nette pour qu'on puisse reconnaitre, à gauche des portes royales, une copie /médiocre!/ de la majestueuse Mère de Dieu de Vastetsov dans la cathédrale St Vladimir de Kiev, peinte en 1885 pour faire pendant à la mosaïque du XIe de Ste Sophie, sans parler de la Sainte Cène de Léonard de Vinci au dessus des portes royales; les deux semblent avoir été exécutées d'après des cartes postales...). Je suis donc d'accord sur le côté esthétisant et ultra-occidentalisant de cet art dont notre iconostase atteint des sommets ...

MAIS, comme le souligne notre chère Paraskiéva (12), que je remercie beaucoup d'intervenir car son opinion est très précieuse, cette œuvre est particulièrement importante d'un point de vue historique et spirituel: fabriquée à la fin des années 1920 par les fidèles russes bénévoles et anonymes, cette iconostase est en effet LE SEUL TÉMOIGNAGE MATERIEL laissé par plusieurs milliers d'émigrés russes établis dans la région lyonnaise entre les deux guerres (plus de 5000 immatriculations au Comité d'Émigration). C'est donc un monument historique de l'émigration russe en France absolument unique et irremplaçable.

Mais elle a aussi, pour nous, une immense valeur spirituelle: peinte par des croyants et sanctifiée par les milliers de prières qui se sont élevées devant elles depuis bientôt un siècle, elle est le réceptacle de cette foi et de ces prières. Pour nous, cela est plus important que les questions de style, de perspective et d"ombres portées...

Cette tentative de trouver une synthèse pastorale me laisse de marbre. Comme je le disais plus haut (vous n'avez pas relevé, Vladimir), il n'y a rien d'historique et de culturel qui justifie qu'on expose les fidèles, dans le culte, à ce genre de dégradation de la Tradition. Si vous y tenez, faites un musée et exposez ces choses dedans. Elles ne sont pas "sanctifiées" par les prières ou je ne sais trop quoi, et je remarque que cette "sanctification par l'usage" est un argument fumeux, quasiment païen, qui revient à chaque fois qu'il s'agit de faire la réclame de choses qui sont contre la Tradition. Ainsi des paroles en slavon "sanctifiées par des générations qui les ont prononcées sans les comprendre", pourrait-on gloser... et de même, donc, pour cette iconostase. Ces choses sont des moyens de montrer Dieu aux fidèles, pas des objets chargés de je ne sais trop quel pouvoir mystique. Ils ne nous servent qu'autant qu'ils nous montrent Dieu. Si on aime ce genre d'images, on lit de la heroic fantasy.

Oui, cette iconostase a une très grande valeur historique, mais mettre les icônes dans des musées est une spécialité des dictatures athées que nous leur laissons...

La sanctification des icônes ou des lieux par la prière, en revanche, fait partie des traditions de la piété russe. Il y a pour définir cela un verbe spécial en russe : намолить. Il n'a pas d'équivalent en français. Il ne s'agit pas d'une nouvelle théologie de l'icône, mais simplement d'une manifestation de piété populaire qui reconnait une valeur particulière aux lieux et icônes que la tradition a ainsi sanctifiés. Si notre église est neuve (à peine deux ans), cette iconostase garde ainsi toute la tradition bientôt séculaire de la paroisse ...

Les poignées de sel jetées, les balles en argent et les gousses d'ail font aussi partie de la "piété populaire".

Comme quoi, ce n'est pas un critère absolu de vérité...

Nos trois estimés commentateurs condamnent les traditions russes... Cela n'a pas grande importance, puisque les millions d'orthodoxes russes continueront à pratiquer leur foi comme l'ont fait leurs aïeux sans se préoccuper de de l'avis de ces censeurs autoproclamés juges en Orthodoxie. En revanche, je pense intéressant de faire connaitre les différentes facettes de la pratique orthodoxe, la pratique réelle et vivante et non celle des "Pidalions", "Typicon" et autre ouvrages forts respectables mais souvent éloignés des réalités vivantes. Nos lecteurs les connaissent peu, comme les montrent d'ailleurs ces commentaires...

Je ne parle que de ce que je connais, la pratique russe, mais il y a certainement des choses similaires dans les autres Églises et il serait très enrichissant d'en avoir connaissance.

Les nombreuses icônes dans les musées sont évidemment l'héritage de la dictature athée dont je parlais précédemment (il y eut aussi des reliques, comme celles de St Séraphin de Sarov, et cela a d'ailleurs eu aussi l'effet de les sauver de la destruction... ) et, à ma connaissance, aucune icône n'est entrée dans un musée depuis la résurrection de l'Église russe. En revanche, études et débats ont lieu en permanence pour le retour des icônes dans les églises; ils opposent d'une part les muséologues qui, comme le mentionne Daniel, mettent en avant les conditions de conservation de ce qu'ils considèrent comme œuvres d'art, et d'autre part les fidèles qui arguent que les icônes sont faites pour être offertes à la vénération dans les églises. Un grand nombre d'icônes a été restitué lors du retour à l’Église des églises et cathédrales où elles se trouvaient et d'autres solution sont imaginées pour les plus prestigieuses: ND de Vladimir et d'autre icône anciennes sont placées dans un église qui dépend de la galerie Tretiakov ; des offices y sont régulièrement célébrés et les icônes peuvent être vénérées aux heures d'ouvertures (sans passer par la caisse!) D'autres icônes particulièrement renommées y sont aussi présentées temporairement à la vénération des fidèles, dont par exemple la célébrissime Trinité de Roublev ...

L'ancienneté d'une erreur n'en n'a jamais fait une vérité et la pratique "populaire" n'a jamais été un unique gage de vérité non plus.

Il y a aussi des millions et des millions de gens qui pratiquent l'islam depuis même avant que la Russie ne soit Chrétienne, ça ne fait pas de l'islam une vérité;

Il ne faut pas confondre ce qui relève de l'enseignement et des idéaux de l'Eglise de ce qui relève de la coutume locale, laquelle peut parfois être en adéquation avec, parfois pas.

C'est tout de même un drôle de réflexe que de rejeter les ouvrages qui sont reconnus dans l'Eglise comme porteurs de Vérité et de Grâce et de leur substituer une "tradition" (sic) "populaire" (resic) des pus aléatoire dans sa structure et ses explications.

Merci Affeninsel pour votre mise au point, mais j'ai l'impression que vous saisissez pas ce que je m'efforce de faire passer. Je ne cherche ni à mettre les traditions orthodoxes russes au dessus des ouvrages qui sont reconnus dans l'Eglise , ni à les importer ailleurs, mais simplement à faire connaitre ces réalités telles qu'elles sont vécues par plusieurs millions de croyants orthodoxes. Si nous suivons les Patriarches orientaux écrivant que "chez nous, le gardien de la foi {uperaspistis tis thriskias) est le corps de l'Eglise, c'est-à-dire le peuple lui-même, qui vient préserver sa foi immuable et conforme à celle de ses Pères," (1848) il y a certainement là quelque chose qu'on ne peut négliger pour autant que nous croyons que l'Esprit inspire l'Église...

Et si j'ai écrit que cette tradition nous vient de nos aïeux (mot dont le sens est différent d'ancêtres) c'est pour souligner que la pratique russe actuelle continue celle d'avant la révolution bolchévique. C'est en fait la pratique des campagnes qui a pris le dessus, ce qui n'a rien d'étonnant car la Russie était villageoise à plus de 80%, la plupart des ouvriers des villes ayant des racines campagnardes proches et des liens étroits avec leurs villages d'origine, et de plus l'élite intellectuelle urbaine a été largement décimée ou contrainte à l'exil. Le meilleur exemple de ces traditions serait pour moi l'immersion dans les pièces d"eau bénies à la Théophanie: je n'ai pas trouvé trace de cette pratique dans les écrits des théologiens, mais on en trouve des descriptions chez les écrivains "véristes" (почвенники). La hiérarchie ecclésiale actuelle ne promeut pas trop non plus ces pratiques, mais elles ont un large soutien populaire encore augmenté cette année par l'immersion préélectorale du président Poutine... Et on les trouve aussi dans d'autres Églises. grecque et serbe en particulier...