"Parlons" met ce texte en ligne à la suite de la publication "Pravmir":
Traduction Marie Genko

Histoire de l'Archevêché "de Daru": quelques faits essentiels
.Posté par Mischa le 05/07/2011 10:55 Commentaire № 6
http://www.egliserusse.eu/blogdiscussion/Histoire-de-l-Archeveche-de-Daru-quelques-faits-essentiels_a1676.html?com#comments

"Je veux continuer mes observations. Un article a paru sur ce blog en mars 2010 ayant pour titre « Nostalgie » Il est possible de lire ce texte sur le lien :
http://www.egliserusse.eu/blogdiscussion/NOSTALGIE_800.html

C’est le récit des temps heureux, lorsque Mgr Gabriel commençait à célébrer avec le clergé du diocèse de Chersonèse. Sur la couverture de l’un des « Messagers du diocèse de Chersonèse », il est même pris en photo avec le métropolite Hilarion, lors de l’ouverture du séminaire russe. Que s’est-il donc passé et pourquoi ces relations fraternelles à peine ré-initiées avec l’Eglise orthodoxe russe se sont-elles rompues ? Des centaines de pages ont été écrites au sujet des possibilités de mettre en place des relations normales. Et jusqu’à présent rien n’a changé.
Il y a un concept qui est celui du « point de non retour » !

Ces jours ci à la rue Daru on célèbre avec l’Eglise Russe et l’Eglise Russe Hors Frontières, cela nous réjouit le cœur et nous donne des espérances… mais elles sont illusoires. Toutes ces initiatives du côté de la rue Daru rappellent « la démarche », poser sa marque et continuer. Ainsi on pourra dire : « Vous voyez à quel point nous avons de bonnes relations avec tout le monde, et avec l’Eglise Orthodoxe Russe, et même avec l’Eglise Russe Hors Frontières » Mais aucune suite ne sera donnée à ces initiatives. Pourquoi ai-je cette pensée ? : Parce que ce XIIe congrès de la jeunesse de l’Eglise Orthodoxes Russe Hors Frontières n’a pas été annoncé sur un seul des sites de l’Archevêché et aucune communication à son sujet sur le site de l’ACER/MJO, pas une ligne de compte rendu de son déroulement Orthodoxie.com. / le commentaire de Misha a été mis en ligne par P.O. le 05/07/2011. Ce n’est que par la suite que les sites indiqués ont annoncé la tenue du Congrès ( cf. Marie Genko)/ Nous ne devons tout de même pas oublier qu’il se passait à PARIS et non par delà les monts et les mers. Cela s’appelle taire les choses. Dans les relations entre les êtres humains, les querelles peuvent parvenir à « un point de non retour » Les personnes continueront à se rencontrer, mais ne se lieront jamais d’amitié. Il peut en aller de même avec l’archevêché. Il faudrait qu’il se trouve des personnes intelligentes qui sauraient organiser des rencontres pour éradiquer toutes les offenses, pour mettre un moratoire sur les publications inamicales (qui sont malheureusement nombreuses de la part de l’archevêché)

Exemples :
1/ Le site de l’ACOR de Nice qui véhicule des centaines de signatures avec des commentaires haineux ! Des pétitions semblables ne peuvent pas conduire à établir la paix ! Elles n’apportent que l’embrasement des querelles entre les juridictions et démoralisent les âmes de fidèles.

2/ Dans l’Eglise, il y a en ce moment des discussions orageuses sur les inadmissibles mensonges que les médias déversent par baquets sur l’Eglise Russe. Beaucoup de ces mensonges peuvent être trouvés sur internet. Des tables rondes ont été organisées avec des journalistes aussi bien laïcs que religieux. Les mensonges au sujet de l’Eglise et comment lutter contre eux :
http://www.taday.ru/text/670521.html

Le patriarche Cyrille lui-même appelle à se battre contre la calomnie de l’Eglise. Dans l’article du 01.12.10 http://newskey.ru/news/47263 « Le patriarche a attiré l’attention sur le fait que tous les changements positifs concernant les relations de l’Eglise et du gouvernement suscitent des réactions négatives dans de nombreuses sphères sociales. Des éditions indépendantes peuvent se permettre « de dire n’importe quoi au sujet de l’Eglise - mensonges, diffamation- et se considérer eux-mêmes respectables » a remarqué le patriarche. Et c’est pour cette raison que la tâche de l’Eglise est de « démasquer ce genre de personnes ».
« Je n’ai pas en vue certaines déclarations de participants individuels de « Live-Journal » des réseaux sociaux, -a remarqué le responsable de l’Eglise de Russie. Comme l’a remarqué un blogueur tout à fait compétent : « Les écrits injurieux imprimés ont disparu depuis qu’on se sert du « Live Journal ».
Je veux à présent attirer l’attention de mon lecteur sur les « écrits injurieux » du Live Journal d’un certain Monsieur.
Nous sommes nombreux à nous souvenir comment a réagit l’archevêché à la publication dans « La Pensée Russe » de la lettre de la défunte Lydia Place. Elle fut excommuniée ! Mais sa lettre était innocente par comparaison à ce qui est publié sur le site du Live Journal d’un certain parisien d’origine franco russe, fidèle de l’archevêché. Ce blogueur d’un certain âge affirme qu’il écrit en son nom propre, sans représenter aucune structure ecclésiale. Que dirait Mgr Gabriel s’il pouvait comprendre le Russe et lire les pages d’affirmations haineuses adressées au patriarche Cyrille et au métropolite Hilarion, la raillerie au sujet de l’Eglise russe, la diffamation publique de personnes respectables etc. (tout ceci peut être lu sur le blog du Live Journal de cet activiste de l’archevêché)
Qui peut prétendre que c’est l’affaire personnelle de cet « écrivain » blogueur ? Non, il ne peut en être ainsi ! Car s’il s’agissait de « Dupont, Durant ou Martin » et non du fils d’une personnalité connue de l’émigration, moteur idéologique et figure remarquable de l’Archevêché… -et bien nous pourrions dire « Parle toujours Emilie c’est ton tour.. ». Mais il ne s’agit pas de cela ici, et c’est la raison pour laquelle se pose la question suivante : Est-il admissible de tolérer une solidarité familiale ? D’autant plus que chacun peut constater que ce blogueur est publié et qu’il traduit même des articles sur le site de l’église Saint Nicolas de Nice.
3/L’association de l’ACER est estimée de tous. Elle a ouvert ses pages à des textes si humiliants et repoussants de ce Monsieur et de personnes (qui visiblement partagent ses opinions). /Il est possible de lire les archives de ce forum/. Si l’ACER autorise ces publications, cela veut-il dire qu’elle est solidaire de ces textes ? Au fait, je n’ai vu aucune publication d’une opinion contraire. Il est probable qu’elle n’est tout simplement pas admise. Pourquoi Mgr Gabriel n’aurait-il pas une conversation avec cet « écrivain » et ses amis ?
Je pense, que si certains négociateurs parvenaient à asseoir autour d’une table l’archevêché et l’Eglise orthodoxe russe, et bien le « point de non retour » serait éliminé. Ce n’est qu’après une bonne discussion qu’il sera possible d’espérer de futures relations fraternelles. Ce n’est qu’après l’élimination « d’une méfiance mensongère » qu’il sera possible de parler de célébrations communes à Nice, de l’abandon des procès et de la possibilité de prières aimantes et d’entraide de la part du clergé et des évêques.
Que l’Amour et la Paix soient avec vous tous !"

Спасибо большое госпоже Genko за перевод моего текста!
Интервью со Н.Струве у Даниловой получилось просто потрясающе умное. Радует, что молодое поколение русских, даже в далеке от зарубежья, так хорошо разбираются в непростой ситуации.

Коли наша дискуссия опять вернулась на круги своя, то хочу вернуться к тому что уже писал здесь на Блоге :

Не нужно забывать, что в период "холодной войны" РСХД =АСЕR очень много помогал русским верующим и просто интеллигенции в СССР. Они посылали много литературы в СССР, Библии, издания ИМКА ПРесс, Русскую Мысль, которые были не доступны в СССР.
Органицация ACER или по русски РСХД период существования СССР очень много помогали приходам, ассоциациям, собирали деньги для сирот и заключённых, устраивали конференции... Это их огромная заслуга. Эта заслуга должна быть прописана в истории! Особенно таких людей как К.А. Ельчанинов!!!! Я его встречал в 80е годы. Их деятельность останется в истории. Для таких как я, которые попали на Запад в эмиграцию в начале 80х роль РСХД и Имка Пресс были огромными. Эти организации помогали свободной мысле, они доносили до нас, советских людей, настоящую культуру, мы этого ничего не знали. Да, конечно, они были в глазах советских органов –врагами, советские дипломаты их обходили стороной, их боялись. Но если бы не ИМКА, Русская мысль и РСХД, такие люди как я никогда бы не прочли Бердяева и Булгакова. Благодаря им я узнал историю эмиграции и стал по настоящему верующим человеком. Они сформировали моё сознание.

Но всё это было давно. Время прошло. СССР больше нет. Но в сознании некоторых бывших членов РСХД ( которые кстати все в Архиепископии) осталось чувство пустоты. Они до сих пор не могут найти своё применение( не нужно больше возить запрещённую литературу, посылать деньги, заниматься антисоветской пропагандой)
Такое же сознание и у верующих прихожан Архиепископии. Раньше они жили как в осаде, у них не было связей с РПЦ и даже с РПЦЗ!!!!! и им казалось что они были единственными носителями ценностей и идей. Но время прошло и им нужно понять,что железного занавеса больше нет, теперь эту функцию выполняет Россия. Очень обидно оставаться на обочине истории, когда всю жизнь положил на борьбу. У многих из них возникло ощущение ненужности, а от этого и постоянное подогревание, что мол Россия осталась СССР. Да, конечно, до демократии там очень далеко. Но ведь прошло всего 20 лет и вытравить «советизмы» из сознания очень трудно. Даже молодому покалению русских очень трудно понять что такое Запад и что такое русская эмиграция.
Нужно осознать РСХД и Архиепископии, что прошло время и теперь то чем они занимались в СССР, выполняет Русская Церковь, многочисленные издательства, газеты, интернет, местные ассоциации и проч.

Помощь АСЕRа стала менее востребована. Долгие годы ACERу РСХД помогали католики, но когда они увидели возрождение русской Церкви и её успехи на Западе, особенно в Париже, они видимо решили сократить свои денежные вливания. Просто они реально увидели как Русская Церковь хорошо действует на родине и теперь помогают непосредственно ей, всячески её поддерживая в начинаниях.
Период "холодной войны" и резистанса закончился и теперь начался период созидания в котором принимают участие все христиане и католики особенно. Слава тебе Господи! Единство лучше противостояния!

Эмигрантские споры вокруг русских храмов

Елена Малер-Матьязова,
исследователь и преподаватель русской религиозной философии Государственного академического университета гуманитарных наук в Институте философии РАН;
соорганизатор православного интеллектуального клуба «Катехон»; православный публицист
.......................................
«Нам нужна наша независимость от постсоветской России»; «мы отличаемся от русской постсоветской Церкви и имеем особое призвание»; «я не вижу людей, которые могли бы свидетельствовать о русской духовной культуре из постсоветской России» – в таких нелестных выражениях недавно на страницах журнала «Огонек» описал свое отношение к современной России и русской Церкви известный представитель русской эмиграции Никита Алексеевич Струве. Конечно, это были не первые его высказывания подобного рода – в его критике России можно наблюдать заметное постоянство; и на этот раз главным ее поводом стал процесс передачи русского храма Св.Николая в Ницце Московской патриархии и проект строительства Российского духовно-культурного центра в центре Парижа, а главным аргументом – непосредственное соучастие в этих событиях российской светской власти. Причем, несмотря на, казалось бы, очевидное противоречие в основании – действительно, что же может быть страшнее для русского православного человека, чем Россия и русское православие – она репрезентирует позицию определенной, а, по словам самого Н.А.Струве – подавляющей части русской эмиграции. А потому – стоит внимательней рассмотреть те посылы, на которых она основывается и благодаря которым выстраивается ее внутренняя, хоть и противоречивая, логика.

1) В качестве основания этой позиции я бы выделила не раз озвученное Н.А.Струве представление о том, что современная Россия – это этакая «недо-Россия», некое постсоветское государство с все еще довлеющей «советской ментальностью». Такая Россия, с его точки зрения, полностью утратила свою духовную культуру, почему, по его мнению, «никто из постсоветской России не способен о ней свидетельствовать». «Истинная» же Россия, как и «истинная» русская духовная культура, сохранилась, соответственно, лишь в среде русской эмиграции, и дело ее дальнейшего сохранения и распространение – является именно ее духовным делом и приоритетом. Поэтому, появляющиеся во Франции русские церкви и русские центры «постсоветского» Московского патриархата воспринимаются в сущности как идеологически враждебные советские учреждения. И именно поэтому в современное время основным посылом, а можно сказать и элементом идеологии русской эмиграции является проходящая красной нитью через всё интервью Н.А.Струве «идея независимости от постсоветской России».

Вряд ли существует возможность измерить, а тем более сравнить степень сохранности «русской духовной культуры» в современной эмигрантской и не эмигрантской среде. Но мне несколько раз случалось общаться с эмигрантами, для которых она сводилась, как правило, к знанию русского языка и коллекционированию матрешек и самоваров. И при этом было очевидно, что они давно уже ментально не русские: они ощущали себя принципиально инородными по отношению к современной русской истории и культуре, не мыслили себя ее частью и ее участниками, не сопереживали происходящие в ней события…

Высказывания, озвученные тем же Н.А.Струве, наводят на мысль, что определенная часть русской эмиграции настолько вжилась в свое «эмигрантское» положение, что просто отказалась принять свершившийся факт распада СССР и увидеть гораздо большее соответствие современной России – ее дореволюционной истории, а не оставшимся в ней советским рудиментам. Н.А.Струве критикует современную Россию как «постсоветское» – то есть, до сих пор советское явление, не замечая того, насколько «постсоветской» является его собственная рефлексия, неспособная освободиться от семидесятилетнего советского опыта, который не может заслонить прошедшую тысячелетнюю, как и будущую историю России. И разве не в этом и был смысл всего того духовного подвига, который действительно осуществила русская эмиграция – в возрождении России и Русской православной церкви после советского периода, очевидное для всех, кто готов его увидеть?

2) Другим положением выраженной Н.А.Струве позиции является критика наблюдаемой им в России «тесной связи между Церковью и государством» и регулярное «вмешательство государства в духовную сферу». Собственно, примеры такого явного вмешательства он и видит в передаче Свято-Никольского храма в Ницце Московскому Патриархату, и в строительстве Российского духовно-культурного центра в Париже при прямом участии светских властей. С одной стороны, он критикует это «сотрудничество» как советский рудимент, который в своих предыдущих интервью он не раз так и называл «симфонией по-советски». Но с другой, он негативно относится к самой идее взаимодействия Церкви и государства как таковой, и, соответственно, к ее воплощению в опыте Византийской и Российской империи. Идеалом же независимого существования Церкви он называет эпоху первых христиан: по его словам, «Византийский период прошел, счастье нашей Церкви было в том, что мы вернулись к первохристианским временам».

Наверное, о степени этой «тесной связи» и «вмешательства» удобней следить издалека, опираясь на данные более чем предвзято освещающих положение дел в России либеральных СМИ. Но очевидно, что взгляд на церковно-государственные отношения всегда зависит от оптики восприятия. Так, для многих православных в России какая-то связь и взаимодействие между нашей церковью и государством далеко неочевидна, причем настолько, что оборачивается достаточно жесткой критикой по отношению к «секулярной» светской власти. Неочевидна, особенно если обратить внимание на то место, которое занимает православие в конституции, системе образования и государственных СМИ. Неочевидна, коль скоро православие – исторически государство и культурообразующая религия России – полностью уравнена в своем статусе и правах со всеми остальными религиозными группами, а сама Россия декларативно величается «многоконфессиональной», хотя по всем европейским стандартам является православной. Коль скоро в России нет ни одного государственного православного учебного заведения, а вокруг пресного культурологического предмета «Основы православной культуры» до сих пор идут многолетние споры. Коль скоро в России не существует ни одного государственного православного СМИ – ни радиостанции, ни телеканала или хотя бы достаточного числа православных телепередач, ни бумажного или сетевого издания.

Что касается критики самого принципа взаимодействия Церкви и государства – то есть «симфонии властей» – такой критичный взгляд на нее по сути противоречит самой церковной истории. Симфония государства и Церкви – это тот самый путь, по которому и пошла Церковь, благодаря чему христианство вообще сохранилось и распространилось по земле. И происходило это через воцерковление государей, а их трудами – целых народов: достаточно вспомнить хотя бы императора Константина и Елену, или князя Владимира и Ольгу. Или же, следуя заявленной логике, нужно пересмотреть отношение и к их деятельности, ставшей апофеозом «тесной связи» и «вмешательства» светской власти в область духовного, но при этом признанного Церковью «равноапостольным» подвигом.

3) Наконец, стоит сказать и о свойственной выражаемой Н.А.Струве позиции давно замеченное игнорирование и замалчивание очень важных исторических событий, связанных с возведением русских храмов во Франции и с их дальнейшим переходом в Константинопольскую юрисдикцию. Что и дает возможность делать все эти громкие заявления о «незаконном захвате», «воровстве» и «наложением рук» Москвы на храмы «общины Константинопольского патриархата».

Если же не игнорировать, а помнить историю возведения русских храмов во Франции, как и историю их перехода под Константинополь, то так критично обсуждаемые частью русской эмиграцией события на самом деле оказываются не воровством и захватом, а законным возвращением. Как хорошо известно, многие русские храмы – и обсуждаемый храм Св.Николая в Ницце, и храмы Александра Невского в Париже и Биаррице и многие другие, строились во Франции на выкупленных Российским государством участках земли, на царские или гражданские пожертвования, да и освящались как правило в честь именных святых российских императоров – Николая и Александра. Тот же Свято-Николаевский храм был построен в память о сыне Александра II, умершем царевиче Николае Александровиче. Еще более важна в обсуждаемом контексте история перехода западноевропейских русских храмов в юрисдикцию Константинопольского патриархата. В 1931 году, в связи с, мягко говоря, усложнившимися взаимоотношениями Церкви и советского государстве, по инициативе митрополита Евлогия, произошел ее переход под омофор Константинопольского Патриарха. При этом, очень важно, что этот переход воспринимался не только как вынужденный, но и как временный: сам митрополит Евлогий отмечал, что это событие – ни в коем случае не разрыв с Русской Церковью, а вынужденный перерыв официальных административных отношений. Именно поэтому, в 2003 году – то есть, более чем через 10-летие после падения советской власти, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II направил известное «Послание к приходам русского церковного рассеяния», в котором призвал все русские приходы вернуться в их историческое лоно Русской Православной Церкви.

Интересно, что так критикуемый Н.А.Струве проект строительства Российского духовно-культурного центра в Париже вполне соответствует той самой практике российского императорского дома по возведению русских храмов во Франции, в обоих случаях при непосредственном участии светских властей. Выкупленный Россией для его строительства земельный участок был выбран не случайно: он прилегает к знаменитому мосту Александра III, возведенному в 1900 году по приказу императора Николая II. Но главное заключается в том, что другим претендентом на этот участок земли в самом центре Парижа выступала Саудовская Аравия, с проектом строительства большого здания дипломатической миссии и мечети. По логике вещей, в этой ситуации господин Н.А.Струве и его единомышленники должны были быть счастливы, что именно русские власти выкупила эту часть земли, и оказывать всяческое содействие в строительстве этого православного центра. Хотя вполне возможно, что строительство новой мечети в центре Парижа не вызвала бы и доли того протеста, которую вызвал проект строительства русского православного центра, с храмом и семинарией.

Конечно, все эти позиции были озвучены Н.А.Струве далеко не впервые. Но удивляет то, что, по его словам, подобное «скептическое и даже отрицательное» отношение к инициативам Москвы свойственно всей русской эмиграции; среди нее «очень много защитников идеи независимости» от России…А та небольшая группа эмигрантов, которая «хочет объединения с Москвой» – это, по его словам, лишь десяток «мало сведущих в церковных делах» человек…

Эти заявления выглядят действительно более чем странно. Ведь даже при самом поверхностном погружении в весь спектр проблем и событий, обсуждаемых и происходящих в среде русской эмиграции, очень трудно не заметить ее очевидную идейную неоднородность. Как и трудно не заметить постоянно высказываемые самыми разными представителями русской эмиграции противоположных позиций по тем же самым вопросам. Как бы ни хотелось Н.А.Струве, далеко не у всех русских эмигрантов главное чаяние сводиться к «независимости от постсоветской России» и «борьбе за нее».

Напротив, в 2004 году – через год после упомянутого Послания Алексия II к русским эмигрантам – значительная их часть не только выступила за каноническое воссоединение с Москвой, но и объединилась в движение «За поместное православие русской традиции в Западной Европе». Беседе с некоторыми из его представителей будет посвящен один из наших следующих материалов