je suis tout à fait d'accord avec Daniel et malheureusement, cela fait beaucoup de temps que j'essaie de me souvenir de quel conciles il s'agissait............ il en est un qui disait, hormis bien sur, les dogmes, le Credo, pour la liturgie en respectant l'anamnèse, l'invocation,l'effusion du Trés Saint Esprit, la consécration des Saints Dons, chaque église du lieu (par son Évêque) fasse comme il lui semble bon, en fonction de sa propre culture !

Je voulais ajouter à mon message que je ne suis pas personnellement très à l'aise avec ce concept "oriental"...un roumain ou un serbe sont-ils des orientaux ? ou est la frontière ? Il s'agit là à mon avis d'une vision très catholique romaine qui a inventé le concept de chrétiens orientaux. C'est à mon avis tout à fait contraire à la vision et à l'écclésiologie orthodoxe...

Je remercie Irénée pour son dernier commentaire qui ramène le débat sur ce qui en est l'essentiel: la profonde différence des approches entre Chrétiens de l'est et de l'ouest de l'Europe. La question de la traduction me semble en effet épuisée: les mêmes arguments reviennent tout le temps et Mgr Hilarion me semble avoir conclu de façon lapidaire: "cela détruirait notre culture liturgique, il faudra inventer de nouvelles musiques (…). Il faudra complètement réformer la structure liturgique et, en résultat, on pourra arriver à rendre les célébrations plus compréhensible mais nous y perdrons quelque chose de beaucoup plus important." Et il compare avec les tentatives faites il y a cent ans de traduire le langage de l'icône en langage de la peinture ordinaire… (ibidem).

Mais surtout ce débat ne me semble être que la partie émergée de l'iceberg que constituent les différences de mentalités soulignées par le père Michel en exergue de mon post (j'avais d'ailleurs prévu comme titre "Les orientaux de l'Europe", qui illustrait bien ma pensée. La mention des langues y a été ajoutée par les modérateurs et a obscurci le message). Il me semble en effet que ne pas voir cette différence, pourtant soulignée par les textes d'auteurs peu contestables que je cite (père Michel Evdokimov à Vladimir Lossky, Olivier Clément…(1)), conduit à passer à côté de la cause même d'un certain nombre d'incompréhensions qui conduisent à des débats sans fin comme celui de la traduction. Contrairement à ce qu'écrit Daniel, la question n'est pas "COMMENT TRADUIRE?", mais bien "TRADUIRE - POURQUOI FAIRE?" et si je le classe "rationaliste", c'est que sa réponse est "POUR COMPRENDRE", typique comme je l'ai montré de cet esprit occidental, successeur de Descartes, alors que pour Clovis et moi l'essentiel n'est justement pas de comprendre mais D'ABORD D'ADHERER, et la compréhension vient ensuite, si Dieu le veut, par surcroit… Cette adhésion ne se fait pas essentiellement par la compréhension des textes, comme l'explique si bien Mgr Hialrion en parlant du Grand canon d'André de Crète, mais par le langage des signes des croix, des métanies, des chants, des icônes, de l'encens… de tout ce qui fait la beauté de nos Liturgies dont tellement de témoins disent que c'est par là qu'ils ont approché l'Orthodoxie, sans rien comprendre au départ! Et c'est ce côté "oriental", opposé au raisonnable occidental, qu'exprime le père Alexandre Schmemann en écrivant "qu'une fonction essentielle de la tradition liturgique est de garder en plénitude la vision et la doctrine chrétiennes du monde, de l'Eglise, de l'homme, une plénitude qu'aucun individu ni aucune époque ni aucune génération ne sont capables à eux seuls de comprendre et de conserver écrit". Folie pour le rationalisme occidental!

Je pense que, si nous arrivons à nous accorder sur ce constat de différence au départ, nous pourrions voir comment œuvrer à rapprocher ces deux points de vue en une seule et même vision orthodoxe et, partant de là, résoudre les petits débats concrets comme celui des langues, des images, de habits sacerdotaux… voire aborder des questions plus profondes de théologie. Il me semble d'ailleurs que c'est ce point de vue là que suivent tous ceux qui cherchent à établir des ponts entre l'Orthodoxie et le rationalisme occidental qui lui est, à priori, assez radicalement opposé.

Et pour la question géographique posée par Irénée la réponse est dans mon résumé historique: Orient de l'Europe = Byzance + Empire Turque. Oui, Serbie et Roumanie en font incontestablement partie et sont bien entendu des pays de tradition orthodoxe.

(1) et on pourrait ajouter Carol Saba, Jean-François Colosimo, père Placide Deseil.

J'avais oublié Bulgarie, Serbie, Chypre, Monténégro, Macédoine... pour faire bonne mesure. On doit en fait dépasser les 80% des Orthodoxes qui ne veulent pas entendre parler de traduction et gardent les langues traditionnelles: grec ancien et slavon.

A Vladimir. Il semble que vous confondez deux situations tout à fait différentes –

1. celle dans les pays orthodoxes de souche comme la Grèce et la Russie où s'est développé depuis des siècles une tradition liturgique du plus haut niveau dans la langue locale, et
2. celle des pays où l'implantation orthodoxe est récente et où par la force des choses il faut créer, sur la base des saints textes de la Tradition, des textes liturgiques dans la langue locale.

En ce qui concerne les premiers, le métropolite Hilarion a évidemment raison. Ce qui vaut pour la Russie vaut plus encore pour la Grèce, car c'est dans la langue grecque que les textes liturgiques orthodoxes ont vu le jour, et leurs auteurs sont les Saints Pères. Ce serait un véritable crime - spirituel, théologique et culturel - de traduire ces textes, créations poétiques et théologiques incomparables, dans la langue quotidienne, et comme dit le Métropolite Hilarion, il faudrait alors recréer les musiques etc.

Mais dans les seconds pays, la traduction est bien sûr inévitable. On ne peut donc discuter de ces deux situations comme s'il s'agissait de la même problématique. En ce qui concerne la difficulté des fidèles grecs et russes de comprendre leurs textes liturgiques anciens, il a été démontré à satiété - en Grèce en tout cas où cette discussion n'est pas nouvelle -, que les promoteurs de la traduction utilisent cet argument comme prétexte (car en réalité, leur objectif est de trouver l'occasion de c h a n g e r les textes liturgiques afin de les conformer à leurs théologies modernes œcuménistes et anti-patristiques!), car il n'y a pas le moindre problème de publier des éditions populaires des textes liturgiques avec une traduction que le fidele peut étudier chez lui ou emporter à l'église pour suivre les offices ou d'organiser des cours catechetiques ou ils sont inities a la langue liturgique etc. Point n'est besoin donc de changer les livres liturgiques et de célébrer en langue quotidienne. Ensuite, c'est un fait historique depuis toujours, beaucoup fideles ne comprennent pas les textes liturgiques - il y a même des personnes très cultivées qui ne les comprennent pas, manquant de maturité spirituelle - et cela ne les a pas empêchés de se sanctifier. Quand une personne est humble, même quand elle manque de connaissances linguistiques, le Saint Esprit l'illumine et elle comprend ce qui lui est nécessaire de comprendre pour son salut. Penser autrement, voila le rationalisme.

@ Justine

Certes, mais vous noterez que même dans de vieux pays orthodoxes, monde arabe, Serbie, Roumanie, Ukraine, chez ces églises qui revendiquent l'autocéphalie, la langue commune a pris le pas sur le grec et le slavon. Ces pays sont dans une situation de type 1 (vieux pays orthodoxes) mais ont opté pour la traduction... Les choses ne sont donc pas si simples...

Il y a aussi des facteurs historiques à prendre en compte. Qu'aurait décidé l'Eglise de Russie sans la révolution? Je l'ignore mais la question a été abordée en 1917... puis gelée par la force des choses. Aujourd'hui, le dégel date de 20 ans à peine avec la nécessité de procéder par petites touches pour ne choquer personne, et ne pas créer de schisme. Qu'en sera-t-il dans 20 ans, dans 40 ans? Je l'ignore...

Je rebondis sur ce que Vladimir déclare : "La musique et le rythme (approche orientale: le ressenti et la prière du corps): indiscutablement seuls les originaux le permettent."

Dans ce cas-là, vous devriez chanter en grec car la musique originale est sans doute grecque et elle ne ressemblait en rien aux célèbres polyphonies russes à 4 voix importées de Pologne, d'Italie avec Pierre le Grand qui créent un ressenti absolument différent des mélodies grecs en byzantin, polyphonies qui dominent dans le monde russe. Etrange, d'ailleurs de défendre l'approche orientale alors que vous chantez sans doute dans une musique typiquement occidentale... Vous noterez au passage que la version occidentale du byzantin est le chant grégorien qui conserve le même esprit emprunt de sobriété. Prônez-vous donc le retour au znamenie comme à Valaam pour conserver le ressenti du byzantin qui est à l'opposé de l'exaltation de la polyphonie? Si oui, le rythme en slavon sera néanmoins différent du rythme grec pour une simple question de nombre de syllabes différent et d'accents toniques... Les formes de byzantins diffèrent donc selon les pays, c'est le cas des rythmes et des musiques qui sont de la même famille sans être identiques. Cela n'a pas été un frein au processus de traduction.

En terme de ressenti, un chant byzantin en français est plus proche d'un chant byzantin grec que le chant russe pétrinien à 4 voix,. En écoutant un chant byzantin ou dans des styles proches, znamenié, byzantin serbe, roumain, français, arabe, on a un ressenti infiniment plus proche de l'original grec qu'une polyphonie russe à 4 voix qui semble sortir tout droit d'un conservatoire ou d'un opéra. La question n'est donc pas la langue pas la musique utilisée.

Voici quelques exemples avec "Dieu est avec nous" chanté aux grandes complies :

Version byzantine : http://www.youtube.com/watch?v=6VfLR_Wi6i4

Version znamenié en slavon : http://www.youtube.com/watch?v=zTRe7q8108I

Version znamenié en anglais : http://www.youtube.com/watch?v=0VaHCYqgQ3E

Version en byzantin serbe : http://www.youtube.com/watch?v=kI9Y9VQ_Cwc&

Version russe façon conservatoire : http://www.youtube.com/watch?v=CrL73Gsm5HY&

Il est tout de même clair que si l'on considère le version grecque comme un original, celle qui s'en écarte le plus en terme de ressenti est la version russe en polyphonie post-pétrinienne occidentale et non la version anglaise en znamenié.

je suis désolé, mais étant français de France depuis au moins 15 générations, je n'adhère absolument pas au chant byzantin.........ça ne m'incite en rien à rentrer dans la prière, j'ai l'impression d'entendre un chant arabe....(sans doute c'est eux qui ont repris " le byzantin ...!) en tout cas, ayant passé du temps en un monastère en Israël à Nazareth, avant nos joyeux carillons, et nos chants liturgiques, j'entendais le muezzin....et le byzantin me fait cette impression très dérangeante !...mais bon cela n'engage que mon oreille !

Cher Vladimir,

Voici le texte du Père Philippe Parfeunov, qui est déjà paru sur "Parlons d'orthodoxie".

Je vous le redonne intégralement ci-dessous, car il est probable que ceux qui nous ont rejoint dernièrement sur Parlons d'Orthodoxie ne le connaissent pas!
Et ce texte illustre admirablement certaines des positions évoquées dans les messages précédents!
La démarche apophantique, chère aux orthodoxes, y est admirablement bien expliquée!

"L'hérésie est un pêché de même que le pêché est une hérésie"

Père Philippe Parfeunov, Moscou
Traduction Marie GENKO

A la question :
« Pourquoi l’accusation d’hérésie vous a-t-elle angoissé plus que tout autre accusation ? »
Le Révérend Père Agaphon avait répondu :
« Parce que l’Hérésie signifie, s’isoler loin de Dieu. L’hérétique s’excommunie du Dieu vrai et vivant et s’unit au démon et à ses anges. Celui qui s’est séparé du Christ (en confessant un enseignement erroné concernant le Christ) ne possède plus le Dieu qu’il pourrait supplier pour ses péchés et il est perdu sous tous rapports.

Pourquoi l’abbé Agaphon répondait-il de cette façon, et en était-il réellement ainsi ? Car n’importe quel péché qu’il soit de chair ou d’esprit, qu’il soit à l’encontre du Seigneur ou de son prochain, éloigne l’homme de Dieu et de Sa grâce.
Si nous nous référons aux textes du Nouveau Testament, comme source principale de notre tradition, nous pouvons y trouver des témoignages d’importance diverse concernant les hérésies et les problèmes concrets rencontrés par les premières communautés chrétiennes.

Le mot « hérésie » lui-même voulant dire « choix » se rapporte au mot grec signifiant :« Je prends, je choisis, je convaincs »

A propos des divergences d’opinions exprimées dans l’Eglise corinthienne, au sujet des repas communautaires associés au souvenir de la Cène de Notre Seigneur Jésus Christ, l’apôtre Paul écrivait : « …j’entends dire, que lorsque vous vous réunissez en assemblée, il se produit parmi vous des divisions, et je le crois en partie. Il faut en effet qu’il y ait des sectes parmi vous pour que ceux qui ont fait leurs preuves se manifestent parmi vous.» (1 Cor.11, 18-19)
Ces mots se révélèrent par la suite prophétiques : Les divisions entre les chrétiens au sujet de questions diverses importantes ou non, ont accompagné toute l’histoire de l’Eglise jusqu’aujourd’hui et nous ne les voyons absolument pas faiblir. Cela concernait souvent des questions pratiques de la vie quotidienne, et revêtait encore plus d’importance lorsqu’il s’agissait des sacrements de Dieu. En fait nous découvrons la vérité dans le Christ, elle est une, entière, éternelle et inaltérable :« Le Christ est le même hier, aujourd’hui et à tout jamais. » (Hébreux 13,8)

Mais personne ne peut exprimer entièrement cette vérité à l’aide de paroles, elle ne peut être expliquée ni comprise de façon rationnelle à cause de l’impuissance et de la limitation de l’homme. On ne peut s’unir à cette vérité que par son vécu en tant que membre du Corps du Christ, car selon les paroles de l’apôtre Paul :« Car partielle est notre science et partielle est notre prophétie » (1 Cor. 13, 9)
Et « nous voyons comme au travers d’une vitre trouble (mot à mot, comme dans un miroir terni) en devinant » (1 Cor 13,12)
Et l’Eglise d’une part, par la bouche de l’apôtre Paul admet la possibilité, et même le côté inévitable des divergences de pensées (hérésies), et d’autre part elle a lutté contre elles tout au long de son histoire, car ce même apôtre lance cet appel :« Quant à l’hérétique, après un premier et un second avertissement, rejette-le sachant qu’un tel homme est un dévoyé et un pécheur qui se condamne lui-même » (Tite 3- 10,11)

Comment concilier cela ?

Les divergences de toutes sortes ne sont pas toujours à propos et licites et tous les moyens ne sont pas bons pour les mettre à exécution. C’est une chose d’être conscient de ses propres limites et imperfections dans sa conception du monde et de la relativité de cette conception et de ne pas l’imposer aux membres de l’Eglise qui nous entourent, mais c’est une toute autre démarche d’insister sur l’absolue exactitude et l’infaillibilité de ses propres jugements, allant à l’encontre de l’Ecriture et de la Tradition, ce qui a été la caractéristique de la majorité des grandes hérésies.

Ce fut l’Orient, qui aux premiers siècles du christianisme et au début du Moyen Age, fut le grand générateur d’hérésies, d’un caractère principalement dogmatique.
A Byzance, à l’époque des conciles œcuméniques, les hérétiques ne se gênaient pas pour entretenir de nombreuses intrigues politiques dans le but d’infléchir en leur faveur les autorités impériales et obtenir ainsi gain de cause ; la délation et les accusations, qui n’avaient rien de commun avec la théologie, étaient utilisées et une justice sommaire était rendue avec un certain succès à l’encontre des personnalités indésirables du pouvoir impérial, sans exclure l’emploi de la force. Et cela allait à l’encontre des intérêts des orthodoxes lorsque des moyens similaires étaient employés contre les hérétiques. Cependant le principe de l’utilisation des dogmes et des canons, non en tant que vérité de la foi, soumise à une compréhension progressive dans la prière et à la lumière de la révélation, mais comme des instruments pour régler ses comptes avec ceux qui soutiennent des positions contraires dans les conflits politiques et courtisans de la Byzance impériale, et même dans la Russie prérévolutionnaire (dans le cas de l’écrasement des opposants de la réforme ecclésiale du patriarche Nikon, ou dans le cas du mouvement des moines opposants du mont Athos)

Ceci reste encore l’héritage accablant et non surmonté de cette époque difficile.
Les hérésies dogmatiques elles-mêmes ont apporté une contribution certaine dans le développement de la pensée théologique, étant donné qu’elles posaient un problème théologique et exigeaient sa résolution.
Nous pouvons considérer ce qui a été dit précédemment calmement, étant donné que chacun d’entre nous est potentiellement un hérétique, puisque nous ne pouvons pas contenir en nous-mêmes toute la plénitude de la sagesse des Ecritures et de la Tradition.

Ceci a tout autant trait aux théologiens fondamentalistes qu’aux théologiens libéraux.

Ajoutons à cela, qu’il y a hérésie et hérésies et qu’elles présentent aussi différents degrés de danger. L’hérésie est dangereuse lorsqu’elle s’oppose de façon organisée à l’enseignement conciliaire de l’Eglise et s’impose, soit avec l’aide de l’Etat, soit par d’autres moyens, et dans ce cas, elle suscite immanquablement des conflits. Dans une telle conjoncture, il faut se réunir et prendre les dispositions nécessaires. Lorsque l’hérésie est l’opinion d’une personne isolée, pacifique, sincère dans sa recherche de vérité, et ne s’imposant à personne, nous pouvons la comparer aux discussions théologales qui se rencontraient également chez les anciens Pères de l’Eglise et parmi les théologiens en vue du XXème siècle.
Il y a toujours eu bien d’avantage d’hérétiques à l’intérieur de l’Eglise même, qu’on ne le pense en général.
A partir de la fin du Moyen Age, c’est l’Occident qui devient le berceau principal des hérésies, hérésies d’une teinte surtout socialo politiques (Cathares, Patarins, Albigeois, Frères apostoliques, Taborites, Hussites, Anabaptistes) ils ont les mêmes motivations despotiques et la même prétention quand au caractère exceptionnel et infaillible de leurs chefs. Le meurtre de membres du clergé, le vandalisme des églises, l’incendie des croix et des icônes, le terrorisme enfin, accompagne toutes leurs actions.

Ceci est décrit en détail dans le livre de Igor Chafarevitch :« Le phénomène socialiste »
Peu à peu le nombre des hérésies dogmatiques passe à l’arrière plan, et apparaissent alors des hérésies socialo politiques, soit sous une forme de doctrines agnostiques, soit dans des doctrines franchement athées, tout en conservant leurs racines religieuses hérétiques.

* * *
Le vent d’ouest a apporté sur la terre russe les graines de ces mutants et les fruits inutiles qu’elles produisent sont empoisonnés ou peu comestibles.
Car la société est inondée de fausses conceptions du monde et nous vivons jusqu’aujourd’hui dans les divisions, les désordres, les malheurs, les désastres et même les guerres.
On peut considérer que ce qui génère plus particulièrement des conséquences fatales est l’accession des hérétiques au pouvoir et leur prise en main de la destinée de millions de personnes. Dans une société où a été perdue la possibilité d’éprouver les esprits, les hérétiques peuvent être élus au cours d’élections démocratiques par une majorité de voix, ou ils peuvent accéder au pouvoir par la force, et la structure socialo politique de l’Etat ne joue ici aucun rôle.

A son origine, l’hérésie remonte à la chute originelle de l’homme, tenté par la connaissance du Bien et du Mal, et contraint depuis lors de se contenter d’une connaissance partielle, fragmentée et sélective, donc en réalité d’une connaissance hérétique, mélange du Bien et du Mal.

Et cette conséquence du péché originel agit non seulement sur les hérétiques, mais aussi sur les chrétiens orthodoxes qui divergent entre l’enseignement de leur religion et leur comportement et qui divergent aussi dans les fruits réels de leur foi.
Mais pourquoi y avait-il parmi les croyants et même parmi les Saints Pères une telle peur de pécher par hérésie ? Il faut croire que dès le début cette peur prend racine dans le fait que n’importe quel jugement humain et n’importe quelle doctrine philosophique peuvent contenir une certaine part de vérité, mais justement une part, et non pas la vérité tout entière, qui ne se rapporte qu’à l’Eglise,
« Laquelle est Son corps, la plénitude de Celui qui remplit tout en tout. »(Eph. 1, 23)

Et beaucoup de chrétiens avaient une telle soif de cette pureté et de cette plénitude !
Mais puisque qu’en dehors de l’Eglise il n’y a pas de plénitude, il n’y a que de nombreuses parcelles différentes de vérité, et ces parcelles de vérité vont inéluctablement voisiner avec des parcelles de mensonge et elles risquent de devenir complètement inséparables et indifférenciables du mensonge.

Y a-t-il un mensonge à l’état pur dans le domaine spirituel ?
Non, tout comme il n’y a pas dans le monde de Mal absolu. Le Diable, père du mensonge, est redoutable, parce qu’étant une des premières créatures du Seigneur, il possède justement une parcelle non négligeable de « Vérité » inséparable d’un mensonge évident, qui a, par ce fait même, jadis perverti l’homme et occasionné sa chute.Etant donné « que Satan lui-même prend la forme d’un ange de lumière » (2 Cor. 14)
Voilà pourquoi le Christ dit :« Qui n’est pas avec moi, est contre moi et qui ne ramasse pas avec moi disperse »(Mat12,30 ; Luc 11,23)
Ou selon la parole de l’apôtre Jean :« Quel est-il le menteur, sinon celui qui nie que Jésus est le Christ ? Celui là est l’antéchrist, qui nie le Père et le Fils » (1 Jean 2,22)

Ceci et beaucoup d’autres affirmations des Ecritures ne permettent, sans aucun doute, aucune divergence d’opinion du genre de la libre pensée contemporaine.
Mais dans l’histoire de l’Eglise chrétienne, et plus particulièrement celle de l’Occident, la tentation la plus caractéristique consistait à permettre d’atteindre la vérité de préférence par un moyen intellectuel, et même de posséder cette vérité à titre individuel, à condition de la formuler correctement. Plus simplement, cela signifiait d’énoncer une quantité définie de postulats théoriques (dans des époques plus tardives, des déclarations et des mots d’ordre), passant pour des axiomes, d’après lesquels par la suite se formait la conception du monde et/ou la vie de groupes entiers d’individus.

Dans l’Eglise romaine, cela est devenu un état de chose définitif par la représentation du Pape en tant que « remplaçant » du Christ sur terre, et par son infaillibilité dans les questions de foi. Et cela apparut également au Moyen Age dans de grandioses traités de théologie comme la « Somme théologique » de Thomas d’Aquin.En ce qui concerne la théologie orientale tout cela lui était étranger, mais il faut tout de même ajouter qu’elle aussi a été soumise à l’influence malvenue du rationalisme au cours de ces derniers siècles.
Toutefois on percevait mieux en Orient que :« tout homme est mensonge » (Ps 115)
et que la théologie orthodoxe est, au fond d’elle-même, apophantique.Les Orthodoxes sentaient mieux que la vérité est une ; ils savaient quoi (ou plutôt Qui) elle est, mais ils insistaient surtout sur l’impossibilité définitive à l’énoncer.

Les dogmes de l’Eglise expliquent justement l’impossibilité d’atteindre la vérité par la logique formelle. Le rejet de l’apophatisme, comme le pense le théologien contemporain grec, Christos Innaras, s’est enraciné dans l’esprit juridique de la tradition romaine.
Ce théologien accuse même Saint Augustin d’avoir transposé un esprit de sévère objectivité dans le domaine de la gnoséologie.
Il écrit :
« Ainsi pour la première fois dans l’histoire, la vérité a été identifiée à sa définition et la connaissance (c'est-à-dire la possession de la vérité) a été identifiée à une assimilation personnelle de formules. La vérité s’est trouvée détachée du mouvement de la vie, elle a été réduite à une réflexion pure à une démarche de raisonnement juste…Une pensée juste se substitue à l’incertitude mouvante de la vie, la vie rentre péniblement dans le cadre de la logique (ratio), la logique est intronisée à un niveau d’autorité suprême, qu’il s’agisse de règles morales ou d’exigences d’ordre politique ou social. Le moralisme et le totalitarisme, ces deux engeances typiques de la civilisation ouest européenne commencent dans la pensée de Saint Augustin » (La Foi de l’Eglise)

Nous pouvons dire que notre théologien contemporain a un peu forcé la note au sujet de Saint Augustin, bien que certaines des conceptions de ce saint, issues de son objectivisme concernant la Grâce Divine, comme par exemple, admettre les tourments éternels de l’enfer pour les nouveaux nés, non baptisés, est incontestablement peu sympathique.

Dans son principe, l’orientation de la pensée patristique exclut toute manifestation de totalitarisme, même si dans ce monde plongé dans le mal, où règne la confusion du Bien et du Mal, tout peut dans la réalité tourner différemment.

http://www.egliserusse.eu/blogdiscussion/L-heresie-est-un-peche-de-meme-que-le-peche-est-une-heresie-partie-I_a1469.html

juste un détail, je trouve juste que l'auteur de cette lettre oppose non pas vraiment les catholiques aux orthodoxes...mais les théologiens catholiques aux orthodoxes bien que même pour ces derniers, ayant vécu au milieu de familles roumaines, je doute très fortement de leurs connaissances théologiques réelles comme on ne peut évidement pas douter de l'ignorance du peuple, je répète : du peuple, catholique romain, peuple largement aidé par, paradoxalement, l'obéissance que ce peuple d'occident eut envers ce pape qui déclara l'interdiction au peuple donc de lire la Bible et à fortiori de la commenter !....ben oui je répète peuple car les vrais responsables des hérésies ont les " connaisssants " et non le peuple ignoré !

et bien justement les protestants ont, autre autre protestés, contre l'interdiction de s'instruire de la Bible....
mais se débarrasser de son "vieil homme est une démarche spirituelle" et non à priori un acte,une ascèse à dénomination orthodoxe, l'Eglise Orthodoxe est son lieu le plus, non le "mieux," le seul lieu juste pour l'exercer, l'auberge unique efficiente ou le " bon Samaritain" porte, installe tout homme blessé !